התיאוריה של הניתוק המוסרי של אלברט בנדורה
אם נחשוב על רגעים היסטוריים כמו מלחמת העולם השנייה, אפשר לשער כיצד ניתן לכל כך הרבה חיילים ואזרחים לקבל התנהגויות מסוימות, כגון פשעי מלחמה ופשעים נגד האנושות, כמו אלה שבוצעו במחנות הריכוז. . ספק זה עשוי לקרות בהקשרים כגון אלימות של שותפות אינטימית או אלימות בין המינים, או בהקשרים דרמטיים פחות, כגון אלה שמבצעים מעשי שוד או הונאה. ואנחנו לא צריכים לנוע בתחומים הקשורים לחוסר חוקיות: אנחנו יכולים גם לשאול למשל איך זה אפשרי כי אנשים מעריכים נאמנות מעל כל הדברים יכולים להיות בוגדנות.
ישנם ניסיונות רבים להסביר כיצד אנשים שבדרך כלל לא היו צריכים או צריכים לבצע התנהגויות אלו ואחרות על היותם נגד העקרונות שלהם הבינו אותם. אחת התיאוריות המוצעות היאאל תורת הניתוק המוסרי של בנדורה, כי נסקור בקצרה במאמר זה.
- מאמר קשרי: "תורת הלמידה החברתית של אלברט בנדורה"
התיאוריה של ניתוק מוסרי: עקרונות בסיסיים
התיאוריה של הניתוק המוסרי של בנדורה מציעה שבמהלך האבולוציה וההתפתחות שלנו, ההתנהגות מחזקת חברתית או נענשת באמצעות יישום נהלים שונים, תקנה שעם חלוף הזמן אנו מפנמים באמצעות סוציאליזציה. לאט לאט, אנו רוכשים ומפתחים תחושה של מוסר ומוסר, ומסדירים את ההתנהגות שלנו על בסיס הערכים שנקבעו בהווייתנו. לכן, אנו נוטים להתנהג באופן העולה בקנה אחד עם נורמות ההתנהגות שהפנמנו, ויסות עצמי.
עם זאת, לפעמים זה אפשרי עבור אנשים לבצע פעולות בניגוד לערכים מופנמים ונורמות (לנוחות, קונפורמיזם או הישרדות בין סיבות אפשריות אחרות), משהו שבדרך כלל בדרך כלל גורם דיסוננס בין העשייה שלנו לבין שלנו לחשוב זה יגרום לעלייה במתח הפנימי הופעת אי נוחות סובייקטיבית מול המופע עצמו, כאשר מופיע קונפליקט מוסרי.
במקרים אלה, ובמיוחד כאשר העבירה היא הפסקה חזקה עם האמונות והערכים שלנו, זה נפוץ עבור בנדורה לקרוא ניתוק מוסרי סלקטיבי, תוך שימוש במנגנוני הגנה שונים שמאפשרים לנו לנסות ולהעניק לגיטימציה למעשינו, למרות היותנו מנוגדים למערכת המוסרית שלהם, לבטל את הרגולציה העצמית ואת הצנזורה המוסרית עד שיהפכו אלמנטים אלה לבלתי רלוונטיים ומוצדקים לאדם.
ניתוק זה מתרחש בהדרגה, כך שבמעט מעט הם עוזבים לקבל יותר ויותר התנהגויות שבמבט ראשון ייחשבו לא מקובלות, אבסורדיות, אכזריות או אפילו פושעים. לפיכך, המושג העצמי מוגן ותהליך הרגולציה העצמי הרגיל אינו מופיע עם הפעלת מנגנוני הגנה שונים.
תיאוריה זו מתחילה מתוך התפיסה כי האינטראקציה בין התנהגות ומחשבה מושפעת עמוקות מגורמים סביבתיים, אישיים והתנהגותיים, בהיותה מוסרית מושפעת גם מהשפעת הקוגניציה, הרגש והאינטראקציות החברתיות. תורת ההפרדה המוסרית של בנדורה, כפי שראינו בהקדמה, היא החלים בכל מיני מצבים: החל בפשעים הפשוטים או הטריוויאליים ועד לפשעי מלחמה גדולים. ברור כי ככל שחומרת הפיצול בין התנהגות וקושי מוסרי גדול יותר לבין הצורך הגדול יותר ביישום אינטנסיבי של מנגנוני הגנה המונעים הרס העצמי והמושג העצמי.
- אתה עשוי להיות מעוניין: "התיאוריה של התפתחות מוסרית של לורנס קולברג"
ארבע רמות עיקריות
התיאוריה של ניתוק מוסרי מציעה כי ניתוק זה יכול להתרחש בתחומים שונים או רמות, תלוי איפה הוא ממוקם או את היבט כי המנגנונים המשמשים את עצמם לעבוד. בדרך זו, אנו יכולים למצוא ארבעה תחומים גדולים.
1. מוקד התנהגות
תחום זה מתייחס למערך התהליכים שבו היסוד שעליו מתבצע השינוי הוא ההתנהגות הנדונה. מעשים הם פרש מחדש באמצעות מנגנונים שונים, הפחתת חומרת אלה.
2. מוקד פעולה
במקרה זה, הנקודה שבה הנושא מציג שינויים על מנת לצמצם את העיוות הקוגניטיבי שנוצר על ידי מעשיהם הוא רמת האחריות האישית שלו עצמו, הפחתת זה מבוסס על מנגנוני בטון.
3. מוקד תוצאה
נקודת המפנה העיקרית במוקד התוצאה היא, בדיוק, את תוצאות הפעולה. זה מבוסס על להפחית את החשיבות ואת הרצינות של העובדות ואת התוצאות שלהם, או להתעלם מהם.
4. מוקד של המקבל של פעולות
כאן המטרה או המנגנון להימנע מאי-נוחות היא לחפש הסבר על ההתנהגות של הקורבן או מקלט של מעשים לא מוסריים. בעיקר מבוססת על האשמת האחר או הפחתת ערכם כבני אדם.
מנגנוני הגנה
התיאוריה של הניתוק המוסרי של בנדורה קובעת כי האדם משתמש במנגנונים קוגניטיביים שונים כדי להצדיק את התנהגותו כאשר הוא מנוגד לעקרונות המוסריים והאתיים שלו. באופן ספציפי, שמונה מנגנונים מרכזיים מוצעים, אלה הם הבאים.
1. הצדקה מוסרית
מנגנון הגנתי של ניתוק מוסרי שבו מתנהלת ההתנהגות ומנוגד לערכים ולאמונות של הנושא מוגן כאמצעי המשמש להשגת מטרה מכובדת ומובחנת, המצדיקה את המעשים שבוצעו. המציאות מתפרשת בצורה חיובית בצורה כזו המעשה הבלתי מוסרי הופך להיות ראוי לשבח בעיני מבצעי. זהו אחד המנגנונים שיוצבו בתחום של מקום ההתנהגות, ונוכחותה בתחום הצבאי והטרור נפוצה. זה אופייני למוקד ההתנהגות.
2. שפה נקייה
אופן מנגנוני ההגנה שבהם עוצמתם וחומרתם התנהגות לא מוסרית מצטמצמת או מעוותת באמצעות השפה, המבטא את עצמו בצורה כזו שהוא מאבד את אופיו המזיק. במילים אחרות, לשים שמות ניטרליים לפעולות לא מוסריות. זה גם חלק של מוקד ההתנהגות.
3. עקירה של אחריות
מנגנון בשימוש נרחב היום, היא מייחסת כל או חלק גדול מאחריות המעשים עצמם לאנשים או למצבים אחרים. במקרים רבים לאדם זה יש עמדה מסוימת של עליונות ביחס לנושא. הסיכוי, הזמן והמקום או נושא אחר יכולים לשמש מרכיב לשינוי האחריות של המעשים.
זה משמש בדרך כלל במקום העבודה, אלא גם במצבים דרמטיים אחרים. ביטוי שיסכם חלק מתפיסה זו הוא "עקוב אחר ההוראות". זה מבוסס על ייחוס האשמה לאחרים, משהו שימקם אותו כמנגנון אופייני של מוקד פעולה.
- אולי אתה מעוניין: "גזיז: ההתעללות הרגשית העדינה ביותר"
4. הפצת אחריות
בדומה למנגנון הקודם, שבמקרה זה, במקום להיות מיוחס לאדם אחד, הוא מניח חלק קטן מאשמה, ובמקביל הוא מתפשט ומתפשט על ידי כל חברי הקבוצה או הקולקטיב. בדרך זו, האחריות האישית נחלשת על ידי שיתוף אשמה בקרב כולם, או שהוא נעלם ישירות. חלק ממקום הפעולה, שבו האשמה של העובדות מפורשת ומוקצית מחדש.
5. צמצום התוצאות
מנגנון הגנתי התמקדו בהתחשב בכך שתוצאות הפעולות הלא מוסריות חמורות פחות משהן באמת. זה מניח כדי לעוות או לשקול שקר או מוגזם לצורך ההתנהגות שבוצעה. "זה לא יהיה כל כך רע". התחום שבו מנגנון זה יהיה חלק הוא תוצאה לוקוס.
6. השוואה ראויה
בעיקרו של דבר, מנגנון הגנתי זה כרוך בהשוואות בין התנהגותו של האדם לבין התנהגות אחרת הנחשבת גרועה הרבה יותר, באופן כזה לעומת זאת הראשון לא נראה כל כך רציני. הביטוי האופייני "... אבל לא הרגתי אף אחד" יהיה דוגמה פשוטה להשוואה כזו. זה גם נפוץ להשתמש כתירוץ לבצע את מעשה לא מוסרי את העובדה כי אחרת או אחרים עשו משהו יותר גרוע. מקומו של ההתנהגות, על ידי פירוש מחדש של העובדות בהתבסס על השוואה זו.
7. דה-הומניזציה
מנגנון הגנתי המשמש בדרך כלל בפני אשמה לפני התוצאות של פעולות של אנשים אחרים, פעולות אלה להיות בדרך כלל כבידה גדולה. היא מבוססת על הפחתת האנושות מאלה שנפגעו, והפחתת החשיבה עליהם כאל יצורים ומצמצמת את חייהם. זה יוצר ירידה ברמת האמפתיה עבורם, להקל על צמצום או אפילו ביטול תחושה של אי נוחות הקשורים לנזק שנגרם. מעשים רבים של מלחמה ופשעים מוצדקים באמצעים אלה, בהיותם המנגנון שבו נעשה שימוש על פי מקום המקבל של המעשים.
8. ייחוס אשמה
בדומה לעקירת האחריות והדה-הומניזציה, היא מבוססת על הפיכת הקורבן לאחראי העיקרי לנושא שביצע את המעשה הלא מוסרי. "זה יהיה מחפש / הייתי מעורר" הוא ביטוי אופייני מסכם את המנגנון הזה. ההתנהגות עצמה נתפסת כתגובה נורמלית, נגזרת או מוחלשת על ידי המצב השיקול שהצד האחר ראוי לו. טיפול רע והפרות הן חלק מההקשרים שבהם נעשה שימוש במנגנון זה, אופייני למקומו של מקבל הפעולות.
הפניות ביבליוגרפיות
- בנדורה, א. (1999). התנתקות מוסרית בביצוע של חוסר אנושיות. אישיות ופסיכולוגיה חברתית, 3 (3), 193-209.
- בנדורה, א. (2006). מנגנוני ההתנתקות המוסרית לתמיכה בכוח צבאי. ההשפעה של ספטמבר 11. יומן של פסיכולוגיה חברתית וקליניסטית, 25 (2), 141-165.
- Rubio, F. (2016). ניתוק מוסרי ואלימות ביחסים של מתבגרים וצעירים. עבודת דוקטורט. UNED.
- Obermann, M. L. (2011). התנתקות מוסרית בבדידות עצמית ומדווחות על ידי עמיתים. התנהגות אגרסיבית, 37, 133-144.