איך להתמודד עם המוות 4 מפתחות לזכור
אפלטון אמר כי על ידי למידה למות אתה לומד לחיות טוב יותר. ואם אנחנו חושבים על זה, ההוגה הזה לא היה חסר סיבה: הרעיון של גסיסה הוא רעש רקע המלווה אותנו לאורך החיים ושאנחנו צריכים לדעת איך לנהל. לפעמים, אנחנו נמנעים מלעסוק באי הנוחות שמציאות זו מייצרת, ואנחנו פשוט בוחרים שלא לחשוב על זה. אבל מגיע זמן שבו יש צורך לשאול את השאלה: איך להתמודד עם המוות?
במאמר זה נסקור כמה השתקפויות ומפתחות פסיכולוגיים שימושיים כדי לדעת כיצד להתקיים יחד עם הרעיון שיום אחד גם אנחנו וגם יקירינו ייעלמו.
- מאמר בנושא: "תפקידה של הפסיכולוגיה בתהליכים בלתי הפיכים: 5 עמדות כלפי המוות"
כמה מפתחות כדי לדעת איך להתמודד עם המוות
פחד המוות הוא, ככל הידוע, תופעה אוניברסלית. היא קיימת בכל התרבויות שנלמדו, ובסקרנות, לא ניצלה ממנה או אנשים בעלי אמונות דתיות חזקות יותר. למעשה, מחקרים שנעשו לאחרונה הראו כי לנזירים בודהיסטים שחיים במנזרים יש פחד גדול יותר ממוות מאשר הממוצע, אם כי באופן תיאורטי הדוקטרינה הם עוקבים מוביל אותם לא להתמקד "אני" ולכן לא לדאוג להיעלמותו.
עכשיו, זה כמעט בלתי אפשרי להעריך את המוות באופן חיובי זה לא אומר שאנחנו צריכים להתפטר לסבול עבור אותו גבולות בלתי צפויים. ישנן מספר דרכים להפוך את ההשפעה השלילית של סוף החיים עמום, וכולם לעבור הקבלה. בואו נראה את זה.
1. לא לקחת את החיים כמאבק
זה כבר מבקר במשך זמן רב כי אנו מתייחסים שיש סרטן כמו "להילחם" נגד המחלה. זאת משום שחשיבה במונחים אלה מובילה לקיומה של מסגרת התייחסות, לפיה מי ששרדו הם החזקים, והם מתים חלשים: הם לא הצליחו להתגבר ואיבדו קרב.
אותו הדבר יכול לחול על כל סיבת מוות, כולל מוות מסיבות טבעיות. כבני אדם אין לנו יכולת לשלוט באופן וולונטרי בכל התהליכים הביולוגיים הדרושים כדי לשמור על חיינו; זה משהו פשוט בורח האינטרסים שלנו, ולכן לא משנה כמה אנחנו מנסים, אנחנו לא יכולים לעצור את סוף החיים מלהגיע אלינו.
2. נניח שהדבר הנורמלי הוא לא לחיות
בגלל הנטייה שלנו לבנות תחושה חזקה של זהות שנוצרה על ידי הזיכרון האוטוביוגרפי של כל אחד מהם, אנו מניחים שהדבר הנורמלי הוא להתקיים, להיות מסוגל להסתכל מאחד לשני על אותו טבע שימשיך להיות שם במשך מאות מיליוני שנים. שנים עם זאת, זוהי אשליה, ומצד שני זה אחד הדברים שמובילים אותנו לסבול הכי הרבה כאשר הרעיון של המוות מתקרב אלינו.
אם אנו מאמינים כי כברירת מחדל אנחנו עצמנו בקטגוריה של "מה שקיים", סוף שלנו הולך משהו יהיה לערער את היסודות של כל האמונות שלנו. לא רק נצטרך להתמודד עם הפחד של סבל פיזית; בנוסף, היא יכולה להוביל אותנו למשבר קיומי.
לכן, יש להניח כי התודעה שלנו ותחושת הזהות שלנו הן רק מציאות שברירית רכוב על רשת מורכבת של תהליכים גופניים, כי לא צריך תמיד לעבוד.
3. סגור את ההיסטוריה האישית שלנו, אך לא לגמרי
בתהליכי המוות, יש פרדוקס: טוב שאלו שימותו יעברו שלבי פרידה, אם זה יכול להיות כל כך הרבה של יקיריהם כמו של מקומות וחפצים שעבורם הם מרגישים התקשרות. עם זאת, באותו זמן זה טוב שאתה לא רק לחכות למוות. חוסר פעילות מוחלט מוביל להרהורים ומחשבות אובססיביות, ובדרך זו החרדה תמיד גבוהה מאוד.
זה טוב להרגיש שיש תמיד משהו לעשות, עד כמה האפשרויות של עצמך. כלומר, זה אפילו לא הכרחי כדי לקבל מידה טובה של ניידות. אם אתה רוצה, אתה יכול למצוא דברים לעשות. כמובן, אף אחד לא צריך להתעקש כי אדם חולה לעשות דברים פשוט על ידי ביצוע עיקרון זה; הוא עצמו חייב לבחור.
4. דע את אופי הפחד
בהגדרה, אף אחד לא סובל כי הם מתים. מה שמייצר אי-נוחות הוא נקודת המבט של הפסקת הקיום ושל תחושת הסבל הפיזי, מצד אחד, כמו הכאב הרגשי שממות אהוביו של האחד מייצר. הרבה מה זה אומר להספיק קשור איך אנחנו חווים את המוות של אחרים, משהו שברוב המקרים גורם לנו להרגיש רע מאוד.
עם זאת, לגבי המוות של עצמך, המוות אפילו לא צריך לבוא עם סבל פיזי. השפעתה עלינו זה עשוי להיות זהה לאבד את ההכרה, משהו שקורה כל לילה כשאנחנו מתחילים לישון. אנשים רבים סובלים יותר מהחוויות שיוצאים חיים מאשר מהמוות שלהם. יש להניח כי הרגשות שיש לנהל הם קשורים יותר לחוויית המוות של הקהילה, ולעובדה שהאדם עומד במרכזו של האבל על אחרים..