מהי תיאולוגיה של השחרור?

התיאולוגיה של השחרור התפתחה בשנות השישים כאפשרות אתית לאנשים שחיו בעוני באמריקה הלטינית. מפרש באופן רחב את תורת המקרא מתוך כוונה לתמוך בטענות של המגזרים הבלתי מוגנים ביותר על ידי מוסדות פוליטיים וכלכליים.

התפתחותה היתה אחד המקורות להופעתן של כמה תנועות חברתיות ואפילו מודלים תיאורטיים שעיצבו מחדש לא רק את הכנסייה, אלא כמה מן השיטות החשובות ביותר של קהילות אמריקה הלטינית.

מתוך תיאולוגיה אירופית לתיאולוגיה של השחרור

תיאולוגיה, שמקורו בלטינית Theos (אלוהים) ו לוגו (הנמקה), זה השתקפות ומחקר פילוסופי על הידע, התכונות והעובדות הקשורות לאלוהים.

זהו תחום לימוד מורכב מאוד, עם מאות רבות של היסטוריה, שלתפתחותו יש ניואנסים שונים לפי המקום שממנו התחילה. לכן, להציע הגדרה של תיאוריית השחרור מרמזת על הגישה ההיסטורית שלה והקשר שלה.

תיאולוגיה באמריקה הלטינית

המקורות הרחוקים ביותר של תיאולוגיה באזור אמריקה הלטינית ניתן למצוא בכיבוש הספרדי, אז מודל של סדר חברתי המבוסס על הנצרות הושמט מאוד נוכח העוולות שנגרמו על ידי קולוניזציה ועבדות..

בהקשר זה, היו כמרים קשובים ורגישים לשותפות אנשי הכמורה בשכפול אי-השוויון החברתי, כמו גם את הגישה הקטנה שיש לאנשים העניים ביותר לכנסייה עצמה. הם הניחו את היסודות הראשונים כדי לחקור את הנוהגים של הכנסייה ושל הקתוליות הקולוניאלית, אשר בהמשך ובהקשר האירופי המשיך להתפתח.

עם תנועות העצמאות של אמריקה הלטינית, הכנסייה נכנסה למשבר עמוק. הקהילה היתה מחולקת בין אלה שתמכו, או אפילו נלחמו לעצמאות, לבין אלה שלא; תהליך אשר בסופו של דבר לא הושלמה במלואה לאחר המאבקים הלטינו-אמריקאים, עם זאת, היא המשיכה להתפתח בהיבטים שונים לאורך זמן.

תיאולוגיה ומאבקים חברתיים

בהיכנסו למאה העשרים, חלק נכבד מן הקתוליות הלטינו-אמריקאית החל לזהות כמה מן הבעיות החברתיות שהאיזור עבר, שבמסגרתו החל מגזר של הכנסייה ליצור בריתות עם תנועות ומאבקים חברתיים לטובת הבלתי מוגנים ביותר..

בעשור של שנות ה -60, ולנוכח המשברים הפוליטיים והכלכליים שהחריפו באמריקה הלטינית, כמו גם התמורות של הכנסייה הקתולית באותם אזורים, החברה והחברה החשובה של הקתוליות השתלבו זה בזה.

כך, בעשור שלאחר מכן, מגזר זה ממוקם כאחד היזמים העיקריים לשינוי טרנספורמציה של בעיות חברתיות שונות שיצרו עוני רב. הם התחילו להטיל ספק בהנחה שהאל והכנסייה יכולים להגיע לכל מקום, ללא תלות במצב החברתי ובמצב הכלכלי.

בין היתר הם חקרו את ריכוז הקתוליות בערים הגדולות, וכן כמה מנהגי כנסיות הדומים לנציגיהם, עם הנציגים הפוליטיים והכלכליים שחילקו בין העשירים לבין העשירים.. שוב היו מי שהבינו שהכנסייה משתתפת כבעלת ברית של אי-שוויון חברתי.

עליית תיאולוגיית השחרור

במיוחד בברזיל, חלק גדול מהכנסייה החל להטיל ספק במצבים חברתיים חשובים, אפילו המעמד הפוליטי עצמו החל לכנות עוול חברתי "החטא הגדול".

מכאן הם החלו ליצור אסטרטגיות מקומיות לפיתוח השדה, שהיו מועילות לפחות בהתחלה, ובעיקר השפיעו על הרדיקליזציה של המעמד הבינוני, שהחלה לתמוך במעמד העובדים באופן חשוב. בהקשר זה מופיעה, למשל, תנועת האוריינות הבוגרת של פאולו פריירה ופדגוגיה של המדוכאים.

זמן מאוחר יותר, וניואנסים שונים, תיאולוגיית השחרור משתרעת על קובה, ונצואלה, גואטמלה, פרו ומדינות נוספות באזור, עם מה שאפילו הממשלה האמריקנית פתחה "ברית למען ההתקדמות", שהבטיחה סיוע לפיתוח החברתי (אף שגם היא פרשה את גופי המשטרה כדי להכיל את לוחמי הגרילה). עם אותו חלק של הכנסייה היה מאוחדת עם מפלגות דמוקרטיות ביישום של סיוע חברתי.

בקיצור, מהפכות חברתיות החלו להיות קשורות להרהורים תיאולוגיים, מה שהחריף עוד יותר את משבר הכנסייה המסורתית. מגזר חשוב של הכנסייה לא היה כל כך בפוליטיקה, כמו בפעולה חברתית ישירה, בפרויקטים קהילתיים לפיתוח. זו היתה תיאולוגיה של שחרור.

מעשייה חברתית לפעולה פוליטית ומגבלות אחרות

תיאולוגיה של השחרור נפגשה גם עם כמה מגבלות, דווקא בהכרה כי העוני הוא בעיה מבנית הדורשת פעולות פוליטיות מן הבסיסית ביותר.

משם, תיאולוגיה השחרור היה צריך להיות קשור ישירות עם התחייבויות פוליטיות, ולאחר מכן כלכלית. לדוגמה, הופיעו תנועות חברתיות-תיאולוגיות שונות. כך, כאשר מכריז מסמך מועצת הוותיקן השנייה, יוזמה לרפורמה בכנסייה, שסימנה את המאה ה -20, שבה בין השאר נתנו למאמינים תפקיד פעיל יותר והכנסייה צנועה יותר, התיאולוגים הלטינו-אמריקאים חיזקו את השקפתם ביקורת והתמקדו בבעיות האזור.

כלומר, נושא התיאולוגיה כבר לא היה הפרט, אבל הביטוי הביקורתי של התיאולוג עם הקהילה המאמינה, במיוחד הקהילות העניות.

זו גם הסיבה לכך שהיא מכונה תיאולוגיה לשחרור אמריקה הלטינית, משום שהתמקדה בבעיות של אמריקה הלטינית, נוצרה קרע חשוב עם המטריצה ​​האירופית. היו אפילו כאלה שכינו את עצמם "הבישופים של העולם השלישי" או "תנועות של כמרים לעולם השלישי". הם עצמם השתמשו במילה "שחרור".

הכהנים חייבים להיות מחויבים לשינוי של החברה, נגד אלימות מבנית ומוסדית גלובלית. העוני מתחיל להיות מובן כנושא שיש לו קשר עם אלוהים, וגם הפתרון שלו.

התפתחותה הבאה התפשטה בענפים שונים ובהשתקפויות בהקשרים מחוץ לאמריקה הלטינית. לאחרונה היא פותחה בפתוח עם הפמיניזם, התיאוריה המרקסיסטית וגם סביב השאלה על קורבן מתמיד של אנשים במצבים פגיעים, כלומר, על הצורך להכיר אנשים במצבי עוני כסוכנים, ולא רק קורבנות, במבנים חברתיים.

הפניות ביבליוגרפיות:

• Dussel, E. (1997). תיאולוגיה של שחרור. טרנספורמציות של הנחות אפיסטמולוגיות. תיאולוגיקה Xaveriana, 47: 203-214.
• סוברינו, י. תיאולוגיה בעולם סובל. תיאולוגיה של שחרור כמו "Intelllectus אמוריס". הלטינית. אחזור 26 באפריל 2018. זמין בכתובת http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• ברימן, פ. (1989). תיאולוגיה של שחרור. העובדות המהותיות על התנועה המהפכנית באמריקה הלטינית ובמקומות אחרים. אחזור 25 אפריל 2018. זמין בכתובת http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• לויס, י. (1986). תיאולוגיה של שחרור. אפשרות לעניים. Iepala: מדריד