פחדנות של פחדנות

נראה שהעצב הוא אחד הסימנים הבולטים ביותר של ימינו. זה כאילו הדיכאון הפך למשמעות מאסיבית בעולם המודרני. למעשה, ארגון הבריאות העולמי ביצע דיווחים עוקבים המתעדים את הגידול במספר האבחנות, עד כדי כך שחלק מדברים על מגיפה.

תחת התווית של "דיכאון" נמצא כמעט כל סוג של עצב או אי נוחות של המוח. אבל לא רק זה, זה גם מצב שהפך נסבל לחלוטין, והוא אפילו נעלה בחיי היומיום.

מקובל לשמוע שמישהו הוא "דפר" או "היום אני לא עוזב כי אני קצת מדוכא". לפני כמה עשרות שנים היתה עכשיו ישות פסיכיאטרית המלה הפכה מדי יום ומבולבלת בעצב.

"הפחדנים מתים פעמים רבות לפני מותם האמיתי: האמיצים כמו מוות רק פעם אחת"

-ויליאם שייקספיר-

לאט לאט הצלחנו לזכות בסחות דעת, בידור ותחביבים כדי להתמודד עם קיום שאינו נעים או שווה לחיות.. ניתקנו לחלוטין מהטבע שלנו וברגעים שבהם אנו תופסים אותו, שבו השאלות הגדולות מגיעות אלינו, זה מציף אותנו.

עצבות כרונית ובריאות הנפש

ישנם חשדות כבדים על האינטרסים, בין השאר, עשויים להיות מאחורי המגיפה של דיכאון. השיח המדעי מקודם המעניק ערך עצום לגורמים האורגניים והגנטיים המעורבים בעצב.

לכן, אנשים נשארים ללא אחריות לנוכח הסבל שמטריד אותנו. אז זה לוקח על "x" תרופות וזה כבר. חברות התרופות היו הנהנים הגדולים זה "מגיפה".

העצב בהיסטוריה

בימי קדם, הפרעת מצב הרוח שהובילה אנשים להישאר פסיביים, פלשו עצב ואסירים של חוסר רצון לחיות, יוחסה חוסר איזון "הומור" של הגוף. בימי הביניים, אותו עצב כרוני קיבל את השם של "אקדיה" ומהווה את אחד החטאים הקטלניים, לפני שקונספט זה נבלע ב"עצלנות ".

דנטה, המשורר הגדול, העריך כי אנשים שנפגעו מעצב תמידי ולא עשו דבר כדי להתגבר עליו, צריכים להיות בגיהינום, קוננה על כל הזמן האבוד.

במאה התשע-עשרה, הפסיכיאטר יוסף גיסליין הגדיר כי מצב תמידי של עצב כ"כאב של הקיים ". מאוחר יותר, Sèglas מציין כי היא "היפוכונדריה מוסרית".

עבור המאה העשרים, הפסיכיאטריה מעצבת את המושג "דיכאון" עצמו, והיא מוגדרת כהפרעה המאופיינת ביאוש, תחושות אשמה חוזרות ונשנות, כאב, אדישות כלפי העולם, צמצום האהבה העצמית ומצב של האשמה עצמית קבועה או תוכחה עצמית שיש להם השפעה משמעותית על אורח החיים של האדם.

לאקאן מסתיים בהגדרת עצב כרוני כאפקט של פחדנות מוסרית. אין זו האשמה, אלא נקודת מבט המצדיקה עובדה חשובה: כן, יש משהו שכל אדם חייב לדעת על עצבו. יש דרכים להתקרב ולהבין את העצב הזה, ואחריות כולם לבנות את הידע הזה.

עצבות ופחדנות

אלה הסובלים מעצב כרוני חווים תחושה חזקה של אי אותנטיות. נראה להם שהחיים מתרחשים בתרחיש שאינו שייך להם. הם גם להקליט מה יכול להיקרא תחושה של "גלות" מכל מה שקורה בעולם. כאילו הפלנטה מסתובבת והם עדיין שם, עדיין.

ההווה נראה זר, העתיד כאוצר של סבל חדש והעבר הוא מלאי של הפסדים, שעליו הוא חוזר שוב ושוב.

אנשים עם דיכאון שואלים את עצמם: "מהי משמעות החיים". והם בדרך כלל מלווים את השאלה הזאת בהצהרה מאוחרת יותר: "מוטב שלא להיוולד". גם השאלה וגם האמירה הן שתי מלכודות בפני עצמן.

היעדר אחריות

כמובן, לחיים אין משמעות בפני עצמה, כי זה כל מי שנותן את זה. אין ספר, לא ידני ולא חוק שאומר: זוהי משמעות החיים. ולנוכח ההצהרה שעדיף לא להיוולד, יש שם גם כישלון גדול: סוף סוף נולדנו ואנחנו כאן. זוהי עובדה מוגשמת.

הן השאלה והן ההצהרה שוללים את האדם מאחריותו. "אם לחיים אין חוש שכבר נעשה, אז אני לא מעוניין", זה מה שהם אומרים. או "אם לא הייתי מבקש להיוולד, אל תבקש ממני עכשיו לעשות את חיי שווה משהו".

בדרך זו, הם הופכים ל"אובייקטים "של עצב, לא בנושאים של זה. שם טמון פחדנותו המוסרית.

גם עבור אנשים מסוימים, העובדה של עצבות יכולה להפוך למקור של גאווה: זוהי ההוכחה למצבם "המיוחד" ומאפשרת להם לבנות שיח שלם שבו הם קורבנות נצחיים..

נכון שלא כולנו באים לעולם באותיות זהות. אנחנו לא ילדים רצויים, או שאנחנו עניים, או מתעללים בנו, או מתעללים בנו כשאנחנו לא מסוגלים להגיב או אלף מצבים שגורמים לכאב. תקדימים כואבים אלה עלולים ליצור ליקויים חדשים ואכזבות חדשות.

אבל אנחנו כל אחד מאיתנו להחליט איזה סוג של קריאה אנחנו יכולים לתת למצבים האלה. זו האחריות שלנו ואנחנו לא יכולים לטעון את זה על הקלפים שיש לנו ניתנו לשחק כי, הכחשת החיים שלנו, אנחנו מציירים את עצמנו כמו מפסידים של מלנכוליה של שמחה.

רומנים ושירים להילחם חרדה ודיכאון לפעמים כאשר אנו פלשו על ידי חרדה ואי נוחות, קריאת רומנים ושירה מסייע לנו לשנות את הרגשות שלנו, רגשות ומחשבות. קרא עוד "