מה הפגם ואיך אנחנו יכולים לנהל את ההרגשה הזאת?

בשנים שלי כמטפל ראיתי עד כמה אנשים חיים טרף לרוח רפאים שמייסרת אותם: אשמה. הם אנשים שלא מצליחים ליהנות לחלוטין מחייהם משום שלעתים קרובות הם שוללים את עצמם מחוויות, מקבלים החלטות, מקבלים על עצמם אתגרים, מעגלים קרובים בחייהם משום שהם חשים אשמים.

אז היום החלטתי לכתוב כמה רעיונות בסיסיים שמאפשרים לך לחשוב על רוח הרפאים הגדולה הזו, שעינה את חיינו ולפעמים אנחנו לא מבינים.

מה שאנחנו מבינים על ידי אשם

בואו נתחיל לחקור את המונח קצת: אשמה. בדרך כלל אנו מגדירים את המושג הזה כ תחושה לא נעימה שנולדה מהסנקציה, את ההאשמה המאשימה או את המשפט שהופץ על ידי "משהו שעשינו או לא עשינו והנחנו שאנחנו צריכים לעשות או לא לעשות".

איתות זה יוצר רגשות כגון עצב, חרטה, קינה, ייסורים, חוסר אונים ותסכול.

השיפוט הדמיוני הקטן

מקרים אלה ניתן למצוא בקלות רבה בעניינים משפטיים, שבהם אדם נידון או נידון לעונש מסוים על ביצוע פשע. תהליכים אלה הם בדרך כלל מאוד מתישה מבחינה רגשית עבור המעורבים, מבחין בקלות בהידרדרות לא רק פסיכולוגית-חברתית, אלא גם פיזית.

בדיוק, בנקודה זו אני מעוניין לשקף. בהתייעצות אני מזכירה בדרך כלל למטופלים שלי, שבדרך כלל או במודע הם חיים ב"משפט "מתמיד שבו, למרבה הצער, הם אלה שמכריחים את עצמם לשבת ב"כיסא הנאשמים".

בדרך זו, זה בערך מדגים כמה הם מתישים את חייהם, על ידי עצם ההחלטה "לסלוח או לגנות" על "מה נעשה או לא נעשה בחיים". כלומר, במקרים רבים אין "הצבעה אחרת" כזו, אבל זה אותו חוסר גמישות של הנושא כי הוא מואשם.

כאשר אתה מאשים את עצמך

החל מהנחה זו, ברור כיהאשמה היא החלטה בלעדית של הנושא לשים את המשפט על עצמו.

חינוך והשכלה קיבל בכלל יכול להשפיע על רכישת התנהגויות עונשין עצמי, אבל ברגע שזה עובר בבגרות, אנחנו אחראים לשינוי הרפרטואר שלנו, כך שנוכל לקבל כלים רגשיים אסרטיביים יותר ויותר.

דוגמה לשפה השנייה

כדי להבהיר את הנקודה הזאת אני בדרך כלל נותן את הדוגמה הבאה למטופלים שלי.

כאשר אתה ילד, פעמים רבות, ההורים אינם יכולים לתת לילדיהם את האפשרות לרכוש שפה שנייה; בעוד שהם ילדים ומתבגרים, הם כפופים לאפשרויות שהוריהם מאפשרים. ואם הם נשאלו למה הם לא מדברים בשפה אחרת, הם מאוד טבעי לומר כי ההורים שלהם לא יכול להציע להם את האפשרות.

אבל כאשר אתה מבוגר, כבר לא יכול להיות מוצדק לדבר על מה שהוריהם לא יכלו לספק להם, כי תיאורטי זה אחריות מוחלטת עבורם ספק את כל הכלים המקצועיים הדרושים כדי להתחרות בשוק העבודה, ולנזקקים הם כולים להצטיין בתחום המקצועי, צריך להיות יותר מאמץ כדי להשיג אותו.

באותו אופן, אם ההורים שלנו לא יכלו לספק לנו את הכלים הדרושים כדי בריאות הנפש ולכן, איכות החיים, כמבוגרים היא באחריותנו לרכוש משאבים חדשים. לכן, באמצעות אשמה אסרטיבית היא החלטה מוחלטת של האדם. האידיאל הוא לדעת איך לנהל את האמונות והרגשות האלה כדי לשפר את איכות החיים שלנו באזורים שבהם אתה יכול לשפר.

מדוע יש להשמיד את האשמה כאשר היא אינה אסרטיבית?

אשמה יוצרת תחושות קורעות לב, כי היא כלואה את האדם במצב רגשי.

דוגמה: לדמיין כי אסון טבע מתרחשת ליד המקום בו אנו חיים ואהובים רבים הושפעו; אנו מרגישים את הכאב והדאגה שלו, ולכן, אם זה בתוך האפשרויות שלנו אנחנו רצים לעזור להם, מנסה לתת את הטוב ביותר שלנו לאסון כזה; זה יהיה כמעט בלתי מתקבל על הדעת לאדם לשים אזיקים על ידיו ולקשור את עצמו למיטה, באופן כזה שהוא מרגיש את הכאב של חבריו אבל לא יכול לעשות שום דבר.

זה בדיוק התרחיש שהניחו האנשים המאשימים את עצמם; הם נשארים משותקים, הם מתלוננים, הם מרגישים כאב, אבל הם לא לוקחים פעולות שמאפשרות להם לשפר את הפנורמה. הם נשארים "קשורים", "אסירים" ברגשותיהם ללא יכולת לשתף פעולה.

צורות פיצוי

יש צורך להבהיר שלפעמים אנשים מקבלים על עצמם את האחריות למעשיהם, בינתיים הם מחפשים דרכים לפצות על הטעות שלהם. לדוגמה, אם אחד מבני הזוג היה בוגד, השגיאה עשויה להיות מזוהה ואת האדם עשוי להיאבק כדי להחזיר את האמון, כך שהוא או היא לא נשארים חרטה או סנקציות, אבל בדרך של חזרה לשחזר את היציבות הרגשית של בני הזוג למקרה שהם רוצים להמשיך ביחד. כלומר, אשמה מאפשרת לנו לרגש את עצמנו לרגשות אנושיים, ולכן, לתכנן פעולות מסוימות לדו-קיום בריא. זה יהיה שימוש אסרטיבי באשמה.

אף על פי כן, במקרים רבים אנשים חשים אשמים באירועים שאינם באחריותם. חוזר אל אחת הדוגמות, זה יהיה כאילו האדם מרגיש אחראי אסון הטבע, אשר החריב את השכונה ובכך להתחיל להתנצל לאחרים נכשל להמשיך בחייהם על העצב שמביא אותך ניסיון.

האשמה שקושרת אותנו

באותו אופן, אנשים מבלים חלק ניכר מחייהם שקועים ב"אמונה לא רציונלית "זו, שהם אחראים לאירועים השייכים לקורס חייהם. והחלק הקשה של המקרה הוא שנוצר מעגל, על ידי "שיתוק" ולא מחפשים דרכים חלופיות כדי לשפר את המצב, אחד נופל לתוך התביעה או קינות מתמיד.

לכן, כאשר אנשים עוזרים לתעל את האשמה שלהם, הם נחקרים אם הם באמת רוצים להיפטר מאותם רגשות לא נעימים. השאלה החשובה ביותר שאני צריכה לשאול אותך כמטפלת היא: "האם אתה רוצה לקחת אחריות על חייך?". בגלל זה זה לעתים קרובות מרמז על נקיטת פעולות שאנו במודע להימנע מלקחת על עצמו. במקרים מסוימים, למעשה, הם מבינים שזה יותר נוח להתחרט על העבר מאשר להתחיל לבנות את ההווה.

טמפורליות

היבט חשוב נוסף להזכיר בנושא האשמה הוא טמפורליות שלה. אשמה, כאמור, מסייעת לנו לרגיש את עצמנו למעשים שאנו עושים או לא עושים ומאפשרים לנו לתקן או לשפר כאנשים; אבל זה חייב להיות רשום בתוך זמן. יש לה התחלה וסיום, כמו גם מטרה אשר, כאמור, מתמקדת להתגבר.

עם זאת, השימוש בו מעוות כאשר הוא מתחיל אבל לא מסתיים, כלומר, כאשר אנו מרגישים רע על אשמה שאנחנו מחויבים אבל אנחנו כל הזמן מחדש את עצמנו שוב ושוב.

בעניינים משפטיים, מקובל לשמוע כי אדם משלם משפט רק פעם אחת על פשע. במקרה זה זה אותו דבר; האדם באמת מתחרט על הנזק שנגרם, מתנצל, ממחיש את חרטהו וממשיך לחיות. עם זאת,, אנשים רבים מוצאים את זה בלתי אפשרי לשים את הנקודה הסופית ולחיות מחדש את הרגשות השליליים שלהם שוב ושוב על הנזק שגרמו לאדם האחר.

בנקודה זו אני בדרך כלל שואל את המטופלים שלי את השאלה הבאה: מהי מטרת החיים עם תחושת האשמה? האם זה יכול להיות שזה עובד בשבילנו להתעלל, לתמרן או להימנע מאחריות? זה מאוד חשוב שאנשים ימצאו את הסיבה האמיתית מדוע הם מאשימים את עצמם. זוהי ההתחלה להשיג שינויים.