מציאות חברתית, ניכור ופסיכופתולוגיה. תפקיד התודעה בלוגותראפיה.

ההבנה שלי את הנושא שפותח נותן לי יותר אלמנטים להבין מה הוא האדם, את הקשר שלו עם הפסיכולוגיה ואת קווי המתאר כמה הנחיות מה יהיה להוות פסיכולוגיה הומניסטית של האדם ועל האדם, כמו גם את התפקיד של דיבור טיפולי משחק בכל זה. בואו נראה את הנקודות שנראות לנו רלוונטיות ביותר.

פסיכולוגיה הומניסטית הוא חייב לקחת בחשבון את הסיבה, את הגאווה שיש את זה ואת החופש, כמו גם את ההשפעה של החברתי בהתנהגות של העם. מטפל בכל זה כדי להשיג את רווחת האדם. זה מניח מדע שאינו מנותק מן החיים, מן המופע היומיומי של האדם מאז הוא dishemonized ואנחנו חייבים להקים מחדש את מצב ההרמוניה.

במאמר זה בפסיכולוגיה-און-ליין, נתמקד במושגים כמו מציאות חברתית, ניכור ופסיכופתולוגיה. תפקיד התודעה בלוגותראפיה.

1. תיאורטית
2. מבחינה מושגית
3. בעדויות אמפיריות

תיאורטית

עכשיו, פסיכולוגיה כמו ההצעה מרמז את יודעת לעשות, כל עוד אנחנו צריכים להתמקד במוח האנושי כמו יצירת ההיסטוריה. עם זאת, זה אפשרי ליצור אדם מתאים לחברה חופשית, שוויונית, אדם אוטונומי, אחראי, נמרץ. רק כך יכול האדם לעבור מן המציאות האמיתית ככל האפשר מבחינה חברתית.

כדי להשיג את האמור לעיל, מושגים כגון חופש, התקדמות וסוג האידיאל הם יסודיים, להיות באופק אושר כמטרה להגשמה עצמית של האדם. השגת כל זה מניח כי יש את הרעיון של התקדמות כאחד הצירים העיקריים.

החיפוש אחר מדע האדם והפסיכולוגיה העולה ממנה, זקוקה לניתוח אנתרופולוגי של מצבים קונקרטיים היסטוריים ותרבותיים, המשפיעים על התנהגותם של יחידים. זה חייב להיות ממוסגר בקיומם של מעמדות חברתיים ואי שוויון כתוצר טבעי של המאבק על החיים. מאבק זה גורם למצוקות של אנשים.

עבורנו, החיים הם סוג של הגשמה אישית; התפתחות התודעה יוצרת דיאלקטיקה בין הנושא לבין האובייקט; התודעה של היחיד היא אחדות של מנוסה עם ידוע; המצפון מגלה את הישות ואת מהות הפרט.

פסיכולוגיה הקשורה לאדם הוא צריך להבין את בעיית הניכור. בהפקה, החפצים שהאדם מייצר אינם שלו, הוא מייצר אותם כדי להרוויח משכורת, הם אמצעי ולא קץ. זה מרחיק את הפרט מעולם שבו הוא צריך להשתתף באופן יצירתי. עולם היצירה האישית אינו פועל של העובד התעשייתי, מפיק השדה או עובד המסחר והשירותים, ולפיכך של האדם. לכן, על ידי התנכרות למוצרים שלו, העובד גם ניכור עצמו מן העולם, מה שמוביל אותו לאבד את הקשר עם חבריו. זוהי הפנומנולוגיה של חוסר המוסריות.

הפסיכולוגיה ההומניסטית מבקשת ליצור חברה המבוססת על דואר, שבה האדם יוצר משמעויות משלו, חופשיות ומגוונות, שבהן כוחות חברתיים נשלטים, כך שהם משיגים את אושרם ואת התפתחותם המלאה. לשם כך, מה שמעורב הוא שהאדם מציג סיבה ביקורתית בתחום האנושות, שיש לו מוח מכוון.

בהצעתנו אנו משלבים גישות כגון: את טבעו של העצמי זוהי השליטה המרכזית בקליפת המוח של ההתנהגות, זה עוזר לנו לראות איך ההנאה שונה ואיך תפיסות אנושיות והחלטות נעשים; הכשרה מוקדמת מעוות את נקודת המבט של הילד, זה מונע ממנו להתמודד עם נקודת מבט של המבוגר; את מושג ההזדהות או החיקוי, נתמך על ידי תיאוריה של ייסורים כדי לתאר את התפתחות האישיות באמצעות “את הזיהוי”, “מנגנוני ההגנה”; את המושג העצמי העל, או תחושת החובה המוסרית, היא דרך החיים שהילד עוקב אחריה כדי להימנע מכאב ולהפחית את גינוי המבוגרים; הילד הופך להיות השתקפות הוריו ומתנהג כרצונו גם לאחר מותו; התמוטטות היחסים האנושיים זה מוסבר על ידי העובדה כי כל אדם לומד בדרכו שלו כדי למנוע ייסורים, בהקשר משפחתי יחיד, כלומר, תהליך של חוסר ארגון חברתי מתמקדת מיקרוקוסמוס.

אנו יכולים לראות את האישיות כמערכת המורכבת משלושה אלמנטים תלויים זה בזה: התפיסה העצמית של האורגניזם, האובייקטים בתחומו והערכים שהאדם לומד לתת לעצמו.

קטגוריה אופיינית של החיים ומדעי האדם וגם של הפסיכולוגיה היא את מושג המשמעות (פיוטי, אמנותי ודתי) המסייעת להתפתחות העצמי. האדם יוצר את המשמעויות שלו, את עולמו שלו, וכאשר הוא עושה זאת באופן לא מספיק, הוא מפריד את עצמו מהחיים על ידי בידוד עצמו, מה שעלול להוביל לסכיזופרניה ולדיכאון. כאשר האדם מאבד את ההרשעה של הפעילות החברתית היומיומית שלו, המשמעות הבסיסית והיסודית נעלמת. כאן מדובר על החיים עצמם.

האדם הוא בעל החיים היחיד שיכול ליצור משמעויות. אחד מהם הוא אהבה. אהבה היא בעיה של אדם שחייבים למצוא את החיים ולהבין את הישות שלו, הוא חייב לעסוק בדיאלוג עם הטבע. אהבה, אמנות וחיים טובים הם שלושת ההיבטים הגדולים של החיים האנושיים המגיעים ממקור משותף: ספונטניות וחופש.

לאדם שאנו מציעים יש אמון בעצמו; היא קשורה באמצעות סולידריות חברתית, המבוססת על חופש אינדיבידואלי אמיתי, המבוסס על חיים בקהילה שבה אדם אינו מוקרב למען האחר.

האדם מקבל את הערכים שלו כפי שהוא מגלה את היחסים עם אובייקטים, אז הוא יודע יותר על אותם; בידיעה רבה יותר, יהיו לה יותר משמעויות ותוקף.
הפסיכולוגיה האנושית אינה יכולה להבין אותה אם היא בוחנת את האדם המבודד מהחברה ואת הרגע ההיסטורי שבו הוא חי, כי האדם הוא יצור חברתי, ואם הוא לא נלמד בדרך זו, הוא מאבד את המהות שלו.

אם הפסיכולוגיה מתרחשת אצל האדם וזה ישות חברתית, יש לחפש את ההסבר למאפייניו הפסיכולוגיים בסוג החברה שבה הוא חי, שכן האדם הוא תוצר של יחסי החברה שלו. לכן, במידה רבה, המשימה של הפסיכולוג היא לדעת איך אדם מתייחס לחברה שלהם, כדי להבין את צורת המחשבה שלו, מדבר, משחק, ובקיצור, את אישיותו.

האדם מורכב משלושה חלקים: גוף, נפש ורוח. הראשון כפוף לחושינו ולחקירותינו, כמו גם לחלקים אחרים של עולם החומר החיצוני. המוח הוא חומר, סוכן או עיקרון שאליו אנו מפנים את התחושות, הרעיונות, ההנאות, הכאבים והתנועות החופשיות. הרוח באה לידי ביטוי ביחסים עם אדם אחר, המזהה אותנו בתוכו והוא אתנו.

מרכיבים חשובים מה מוצע הם: האמונה האינסטינקטיבית; התפיסה; את המוח המתבונן בתופעה מסוימת, מתחיל להתייחס, לבנות ולהגדיר את התופעה; המוח אשר נוטה לקבץ מידע באמצעות משמעויות, אשר ישולבו בצורה מבנית.
מנקודת מבט מתודולוגית, אנחנו לא יכולים להבין את השלם בלי לראות את החלקים שלו, אבל אנחנו יכולים לראות את החלקים בלי להבין את השלם.

מבחינה מושגית

תפיסת המבנה היא מהותית במה שאנו עוסקים, שכן לא ניתן להגדיר אותם במונחים של המציאות החיצונית, אלא במונחים של ידע, שכן הם אובייקטים של תפיסה ולא מציאות פיזית.

שתי גישות מרכזיות בחשיבה הפסיכולוגית הן את המושגים של הבנה והסבר. זה האחרון מתמקד בניתוח וחלוקה כדי לחפש את הגורמים לתופעות ואת הקשר שלהם למציאות אחרת; בעוד שההבנה מתייחסת ללכידה של יחסים פנימיים ועמוקים באמצעות התערבות בפרטיותם, תוך כיבוד המקוריות והתפלגותן של התופעות. לכן, במקום להסתמך על המציאות, כהסבר, ההבנה מכבדת את כל השלמות; פעולת ההבנה מאחדת את החלקים השונים במכלול שלם.

היבט נוסף של ידע הוא משהו שאנחנו יכולים לקרוא אינטואיציה מדעית. זה מתייחס למשמעות, להיקף או למבנה של בעיה מסוימת. המאפיין שלו הוא ספונטניות, להיות אינטימי, בלתי צפוי, מיידי, ברור מאוד וזה לא קורה באמצעות חשיבה.

בפסיכולוגיה, תפיסות ותצפיות ממלאות תפקיד טרנסצנדנטי: כמו כן, לפסיכולוגיה, כמדע אנושי, יש כמה הנחות יסוד: היא מנסה להיות נאמנה לאדם כאדם. במסורת המדעית יש דעה קדומה גדולה כי האדם האנושי לא ניתן ללמוד מדעית. הפסיכולוגיה ההומניסטית מנסה להרחיב את תפיסת המדע כך שתכלול את המחקר הקפדני, השיטתי והביקורתי של האדם כאדם.

הליבה המרכזית של האדם היא זו לאדם יש יכולת לייצג את עצמו. יכולת זו להרהר מבחוץ, לפרויקט עצמי, לשכפול עצמי, לשכפול עצמי, ליכולת זו לקבל מודעות מלאה של עצמך היא תכונה ייחודית של האדם, והיא מקור התכונות הגבוהות ביותר שלו. יכולת זו מאפשרת לך להבדיל את עצמך מהעולם החיצון, מאפשרת לך לחיות בעבר או בעתיד, מאפשרת לך לעשות תוכניות לעתיד, להשתמש בסמלים ולהשתמש מופשטים, לראות את עצמך כמו אחרים רואים את זה יש אמפתיה איתם , להתחיל לאהוב את בני גילם, להיות בעלי רגישות מוסרית, לראות את האמת, ליצור יופי, להקדיש את עצמם לאידיאל ואולי למות למענם.

האדם צמא למערכות אותנטיות ועמוקות, של יחסי אנוש שבהם הוא יכול להיות עצמו בכל הממדים שלו ומקובל לחלוטין כפי שהוא. מערכת יחסים עמוקה זו, מאדם לאדם, היא מערכת יחסים “ללא שם: אני-אתה”; כלומר, חוויה הדדית של דיבור בכנות זה עם זה כבני אדם, כפי שאנו מרגישים, כפי שאנו מרגישים, ללא בדיה, בלי לשחק תפקיד או לשחק תפקיד, אבל בפשטות מלאה, ספונטניות ואותנטיות.

מאידך גיסא, חקר האדם צריך להתחיל בהערכה של האדם במעשה של קבלת החלטות אחראיות. הגישה ההומניסטית מדגישה באופן מסוים את טיפוח התכונות כאדם עמוק כמו תודעה, חופש בחירה, יצירתיות, הערכה והגשמה עצמית, בניגוד לחשיבה על בני אדם במונחים מכניסטיים ורדוקציוניסטיים.

בפסיכולוגיה, האדם מעצב את מושאי התפיסה שלו בהתאם למאפייניו האישיים. במישור זה, המוח ממלא תפקיד בעל חשיבות עליונה מכיוון שהוא יהיה דרך איברי החושים ומערכת העצבים בכללותה שהוא יתווך במה שאנו תופסים ומפרשים במוחנו.

אלמנט בעל חשיבות מרכזית לפסיכולוגיה עם גישה אנושית הכוונה. הכוונה היא המאחדת ומעניקה משמעות לכל אחד מהמעשים או האירועים האנושיים. בדרך זו, ניתן להבין את האדם במידה שבה השכל הישר משמש להשקפות מקיפות, הוליסטיות ודינמיות, תוך התחשבות תמיד בכך שבני אדם פועלים באחריות ובחופש.
השיטה ההומניסטית בפסיכולוגיה דורשת בסיס פילוסופי המבוסס על דיאלוג: עובדת היסוד של הקיום האנושי היא האדם עם האדם.

זה מביא אותנו אל “הפסיכולוגיה של הפגישה” אשר בסיס התמיכה היא במערכת היחסים יו-טו. רעיון זה מציב קשר או מערכת יחסים מאדם לאדם, בין נושא לנושא, כלומר, יחסים של הדדיות שמשמעותה מפגש.
מנקודת המבט הלוגראפויטית, אנו יכולים לומר כי האדם הוא יצור אינדיווידואלי שמרכזו בפעילות רוחנית, המעניק לו אפשרות להיות משהו ייחודי ומלא.

היסוד היסודי בחוקה של האדם הוא חופש; זה מאפשר את ההכרה ואת מהווה אדם יחידתי לחלוטין.

האדם אינו מודה בחלוקות, הוא חדש, מקורי, ייחודי ובלתי חוזר; היא מוגדרת על ידי ישותה הרוחנית והיא נשלטת על ידי רצון לחוש, עם יכולת למרחק עצמי ולהתעלות עצמית.
המימד הרוחני הוא תרומתו הבסיסית של פרנקל, שכן הוא מהווה את האדם בפרט. יחד עם זה יש לנו את המודעות ואת האחריות כי הם שני קטבים בסיסיים של הקיום האנושי. איתם האדם מבין מה הוא עושה והוא אחראי על מעשיו.

עכשיו, הדרך היחידה להיות אחראי ומודע היא באמצעות interpellation כי אדם עושה אחר. משמעות הדבר היא מערכת יחסים, להיות דרך זה הפרט הופך אנושי.

האחדות של ההכרה והישות האחראית גורמת להתעלות עצמית, שכן האדם מתעלה על ההוויה האחראית והמודעת כלפי אדם אחר. אם נמשוך אל אדם אחר שיפריע לנו ולנו אליה, יוביל אותנו למודעות עצמית, להיות מודעים לצורכיהם.

לפני האינטפלציה של האחר אנו חופשיים במידה שאנו מגיבים או לא. זוהי הכוונה הקיומית, שבה אנו מפסיקים להיות אנוכיים. כדי לענות או לא לכל מי מאתגר אותנו היא החלטה חופשית שלנו, אם אנחנו עושים את זה, המודעות העצמית הופכת למצפון מוסרי. זה המקום שבו נוכל לראות אם אנחנו יכולים להגיב על השני או אם אנחנו מתעלמים ממנו. אם נפעל בצורה חיובית, נפתח אפשרויות חדשות להתייחס לאחרים ולהיכנס לממד האנושי. במידה מסוימת יש לשכוח את עצמו כדי לטפל באחרים. פתרון אוטומטי זה מושגת רק על ידי טיפוס עצמי. כאן, הרצון משחק תפקיד מכריע שכן הוא ההכרה בהיותו עושה את מה שהוא מחליט, לוקח אחריות על זה.

הלא-מודע הוא כוחה של הרוח והתודעה היא ההכרה האישית של אותה רוח. על ידי היותנו מודעים, אנו מוצאים את משמעות החיים.

מצידה, הלוגוס מתייחס למשמעות הקיום האנושי. בתוך הלוגואים אנו מוצאים דיאלוג ביני לבין אתה. זה בשבילך, עבורנו, הוא האחר. ככל שהיא אחרת, זה שונה לחלוטין מאיתנו. בזכות הזהות הזאת, הנקראת רוח בהבחנה בין בני אדם, וההבחנה בין זה לזה בזהות עצמית, היא כיצד מתקיים מפגש קיומי, קשר בין נושאים שמכירים זה את זה, כניעה הדדית על ידי זה מה שהם. דו קיום זה הוא לוגו. זה נכון אותנו, אשר שונה מבודד אותי לבד. בלעדיך, אני בלתי אפשרי.

התודעה היא לוגו, מקרולוגים, המקבלת את המציאות ללא תפיסות מוקדמות, תוך התמקדות בטוטאליות. בטיפול בדיבור, האדם מגלה את עצמו “מצפון”. יש “גבר” כאשר “מצפון”. זהו, אם כך, מצפון “רוחני”, מוסרי או מוסרי.

מבחינה חברתית, כאשר אין מצפון, מופיעים סימפטומים של נוירוזה קולקטיבית: היחס הזמני כלפי הקיום והיחס הפטליסטי לחיים, דרך החשיבה הקולקטיבית והפנאטיות, מצטמצמים אל מעוף האחריות פחד משחרור.
לבסוף, יש לנו את הקיום הקיומי. זו תמיד אפשרות והחיים העכשוויים מציעים לנו פערים בכל מקום. עד כדי כך שעמום הפך להיות גורם למחלה נפשית של הצו הראשון.

כל חיינו אנו מבינים, אנחנו אוהבים וסובלים, אשר נרשם במעבר שלנו דרך העולם. זה עובר את הסביבה שלנו, יכול להיות משביע רצון, אבל גם להיות דרמטי. מרטין בובר לימד אותנו שהחיים של הרוח אינם מונולוגיים אלא דיאלוגים, היותם חיי השיח שלנו עצמם

בעדויות אמפיריות

לאורך כל העבודה, זה כבר הוכיח את החשיבות של הסביבה החברתית בהתנהגות של אנשים. תהליך הניכור שמגיע עם זה הוא יסודי, שכן בו מתפתחים התנאים הפסיכופאתולוגיות האפשריות. המידע החברתי-כלכלי ברמה הגלובלית והארצית רלוונטי ברמה זו.

זה תהליך של ניכור, כדי להפסיק להרגיש שאני אני, כי מה שאני עושה לא שייך לי, מייצר פערים קיומיים וחוסר תחושה של החיים.

הנושאים הבינלאומיים והלאומיים בבריאות הנפש, כמו גם נטיותיהם, מדאיגים ומדברים אלינו עולם ריק, בלי שום מובן, שבו אנשים משמשים רק על ידי משטרים כלכליים ופוליטיים מסוגים שונים, גורם למצבים של בדידות וכאב יותר ויותר אנשים.

מקרי המקרה ניתחו עבור מקומות מסוימים במקסיקו, ראיות חוסר מוחלט של תחושת החיים אצל אנשים.

למרות המידע הסטטיסטי מראה כי דיכאון היא מחלה נפשית מובהקת באנושות, אנו יכולים להסתכן, ללא חשש לטעות, כי רוב האוכלוסייה בעולם יש בעיות קיומיות ורוחניות כי צריך להיחשב בעיות בריאות הציבור.

מאמר זה הוא אינפורמטיבי בלבד, ב פסיכולוגיה באינטרנט אין לנו את הפקולטה לעשות אבחנה או להמליץ ​​על טיפול. אנו מזמינים אתכם ללכת לפסיכולוג לטפל במקרה שלכם בפרט.

אם אתה רוצה לקרוא מאמרים נוספים דומים מציאות חברתית, ניכור ופסיכופתולוגיה. תפקיד התודעה בלוגותראפיה., אנו ממליצים לך להיכנס לקטגוריה של פסיכולוגיה חברתית.