שפה כסמן של כוח

החבר אוריול אריאלה כתב לאחרונה פסיכולוגיה ומחשבה מאמר מעניין בשם "שפה כרגולטור של החברתי". אני אנצל את העובדה שהקרח כבר נשבר עם אחד הנושאים השנויים במחלוקת ביותר שנוצרו, וכי הנושא של התיאוריות הפילוסופיות והפסיכואנליטיות החשובות ביותר של המאה הקודמת, מעמיק עוד יותר את ההשתקפות.

המאמר על ידי א 'Arilla מתחיל עם הפסקה ראשונה וחשובה מאוד עם הניתוחים הקונבנציונליים ביותר של מה השפה. כלומר, זה לא רק אמצעי להעברת מידע.

קרע עם הפרדיגמה הקלאסית

הסופר והפילוסוף וולטר בנג'מין הזהיר אותנו כמעט לפני מאה שנה שאנחנו לא יכולים להפחית את ניתוח של השפה תמיד מוגבל burgué ערכתs, תועלתנית, להיות אמצעי לסיום. במקרה זה, אמצעי להעברת מידע מאדם לאדם. עבור בנימין, ואני מנוי על התזה שלו, השפה היא מדיאלי טהור. כלומר, היא אינה נכנסת לערוצים של אמצעי להיות מטרה, אלא אמצעי בפני עצמה ומתממשת מעצמה. כדי להגן על עמדה זו, בנימין טען כי אף אחד לא יכול להתייחס ולחשוב על השפה בלי להזדקק לשפה עצמה. אם רצינו ליישם ניתוח מדעי קרטזי לשפה, יהיה עלינו לבודד אותו כאובייקט, הבעיה היא שהפעולה הזאת אינה אפשרית. בשום פנים ואופן אין אנו יכולים להפריד בין השפה לבין אובייקט הניתוח שלה, משום שעלינו להשתמש בשפה עצמה כדי לעשות זאת.

רעיון זה מתחבר עם מינויו של ניטשה שנפתח, חונך, מאמרו של אוריול: "אין דבר חף מפשע ממילים, הנשק הכי קטלני שיכול להתקיים". לא המלים הן רק הנשק הקטלני ביותר שיכול להתקיים (אין זה אמצעי תמים לעצם העצמאות שלהן), אלא שהן גם הסמן הראשון של הכוח והמבנה. השפה היא המבנה הראשון שילמד אותנו לציית.

דלז וגואטרי הם כותבים אלפי מישורים: "השפה אפילו לא מאמינה, אבל לציית ולהציית לה. [...] כלל דקדוק הוא סמן כוח לפני שהוא סמן תחבירי. הצו אינו קשור לסימנים קודמים ולא לארגון קודם של יחידות ייחודיות "[1]. השפה תמיד מניחה מראש את השפה ותגדיר דרך מבנה קשה דרך מסוימת להתקרב אל העולם, לראות, לשומע. זה יפיק, בדרך זו, השפעות שונות של כוח, שבו נכנס לבניית הסובייקטיביות שלנו ואת דרכנו בעולם. השפה תמיד הולך ממשהו אמר משהו שנאמר, זה לא הולך ממשהו לראות משהו שנאמר. דלז וגואטרי טוענים אז, כי אם לבעלי החיים - לדוגמא שלהם, לדבורים - אין שפה זה משום שיש להם את היכולת לתקשר משהו שנראה או נתפס, אבל אין להם את היכולת להעביר משהו בלתי נראה או לא נתפס לאחרים בעלי חיים שלא ראו או לא ראו אותו.

דלז וגואטארי מאשרים את הרעיון: "השפה אינה מרוצה מלכתחילה לשנייה, ממישהו שראה מישהו שלא ראה, אבל בהכרח עובר משנייה לשליש, שאף אחד מהם לא ראה" במובן זה, השפה היא העברת מילה שעובדת כסיסמא ולא כסימן של מידע כמידע. השפה היא מפה, לא עותק פחמן ".

ההשתקפות של בנימין ושל דלז וגואטרי לסלול את הדרך עבורנו להציג שני רעיונות שנראים לנו בסיסיים כאשר אנו מתמודדים עם המציאות הפוליטית והמדינית שלנו בחיי היומיום. הרעיון הראשון הוא של הביצועים של השפה, שהובאה על ידי הפילוסוף ג'ון לנגשאו אוסטין ומושלמת על ידי יהודית בטלר בסוף המאה ה -20. הרעיון השני הוא של עליונות המסמנים על המשמעויות. רעיון שני זה פותח על ידי לאקאן והוא מוקד התיאוריה הפסיכואנליטית העכשווית.

שפה פרפורמטיבית ופוליטיקה

אוסטין אישר כי "לדבר תמיד הוא לפעול". השפה היא לעתים קרובות ביצועית עד כדי כך הצהרה יכולה, במקום לתאר מציאות, לבצע את המעשה מעצם העובדה שבאה לידי ביטוי. בדרך זו, כשאני "נשבע" אני מבצע את מעשה ההשבעה עד כדי כך שאני מבטא את השבועה. נשבע או מתחתן - שהן שתי הדוגמאות שבהן משתמש אוסטין - רק הגיוני בשפה עצמה. ההצהרה יוצרת מציאות, עצמאית מכל פעולה חיצונית אליה, על ידי המעשה הפשוט של הבעת עצמה. באמצעות סמכות סמלית כמו זו של כומר, ההצהרה "אני מכריז על בעל ואישה" היא הצהרה שרק באה לידי ביטוי עם עצמו, היא פעולה פרקטטיבית במידה שהמעשה, העובדה , זה הגיוני רק במידה של להיות בתוך קהילה מסוימת בעקבות סמנים כוח השפה מסוימים. כאשר הנישואין נוצרו, המציאות שהיתה קיימת עד אז משתנה.

להרים את הרעיון הזה, דרידה הוא יצביע על כך שהביצוע אינו יכול להיות מכוון - כי אוסטין יטען שהראשון בשפה יהיה הרצון של איזה נושא - ושהוא מעבר לנושא. השפה, כשלעצמה, יכולה להפוך את המציאות ללא כוונת האדם. אחזור להרהורים של דרידה על הפרק על הפסיכואנליזה.

ג'ודית בטלר הוא תופס הרבה מן הרעיונות שהוצגו כאן לתיאוריית המגדר שלו. אני לא אכנס במאמר זה לעומק בחשיבה שלך על חוסר מקום. מה שבאטלר אומר הוא שהחוק מופק באופן פרופורציונלי על ידי החזרה החוזרת על הרגולציה. אבל החוק אינו מוגבל רק משפטי, פורמלי, הוא גם משתרע על פרקטיקות חברתיות אחרות.

בדרך זו להרים רעיון שהושק על ידי מרקס ("אלה נחשבים לנתינים כי הוא המלך") יבטיח כי המגדר הוא פרפורמטיבי לחלוטין, במובן זה כאשר אנו חושבים כי על ידי אומר "גבר" או "אישה" אנו מתארים מציאות שאנחנו בעצם יוצרים אותה. בדרך זו, הגוף שלנו חדל מלהיות גופים שיהפכו לדמויות טכנו-חיים, אשר באמצעות הפרקטיקות הכפייתיות החוזרות ונשנות של התפקידים שהוקצו לגברים ולנשים, יתאימו למנגנוני כוח. זהות מגדרית, זכר או נקבה, אינה קיימת באופן אוטונומי לאותם פרקטיקות פרפורמטיביות המתאימות אותנו להיות מה שהמבנה החברתי מצפה מאיתנו. אנחנו מוקצים תפקידים -בלידה עם גוף של ביו-אדם נקבל את התפקיד של הגבריות- כי אנחנו צריכים לחזור על מנת להתאזרח אותם, כדי להפוך אותם כאילו היו זהויות טבעיות. זה מסווה את המאבק החברתי שמסתתר מאחורי ומחקה את אופי ביצועי של להיות זכר או נקבה.

ביאטריס פרייאדו מצביע על שאלה חשובה מאוד כדי להבין את גודל התרגול הכפייתי הזה על גופים: בלידה, הרופא אינו מבצע ניתוח כרומוזומלי, אבל, עם זאת, ופשוט דרך הנוף (ראה אם ​​יש פין או נרתיק) יקבע את התפקיד החברתי שלנו (להיות זכר או נקבה). בדרך זו, האסתטיקה מורכבת מפוליטיקה. עבור האסתטיקה שלנו נקבל תפקיד חברתי של גבריות או נשיות. פרסיאדו מאשרת: "המדע מייצר מטאפורות ביצועיות, כלומר, הוא מייצר את מה שהוא מנסה לתאר באמצעות סמנים פוליטיים ותרבותיים שקדמו לו".

עם כל מה שחשפתי כאן, רציתי פשוט להיכנס למורכבות ולחשיבות של הפילוסופיה של השפה, כמו גם את השפעתה על המאבקים הפוליטיים היומיומיים שלנו. הפירוק של כל המושגים שמטילים עלינו מאז שנולדנו צריך להיות תרגול משחרר מתמיד. ואל לנו לשכוח את המימד האולטרה-פוליטי של השפה, כמו גם את הביצועים של בניית הסובייקטיביות שלנו, ההתנגדות שלנו והעוצמה שלנו.

השפה בלאקאן, כמה משיחות מכחול

בתיאוריה הפסיכואנליטית העכשווית, ובמיוחד בלאקאן, השפה היא מבנה קשה שקובע כמעט לחלוטין את הסובייקטיביות שלנו. לאקאן מתווכח באמצעות עליונותם של המסמנים (S1) לעומת המשמעויות (s1). כדי להדגים את הפעולה הזאת, לאקאן משתמשת במטאפורה ובמטונימיה. שתי הדמויות הן אלה המממשות ומראות שהמסמנים תמיד מעל המשמעויות, משום שבמטאפורה יש תזוזה של המסמן (של המילה עצמה) בזמן שהמשמעות נשמרת. במילים שונות אנו יכולים להעביר את אותה משמעות. לפיכך, לאקאן - ופסיכואנליזה- להיות קבוע ולשים לב למאמנים ולשרשראות המסמנים, יותר מאשר במשמעות. כאן נוכל להוסיף את ההשתקפויות של דרידה, שבהן נאמר שלאותו סימן יש כמה משמעויות (פוליסמיה) כתוספת לתיאוריה הלאקאנית.

המסמנים תמיד מפנים אותנו לסימנים אחרים, הם לא יכולים להתקיים בכוחות עצמם. לפיכך, גם בפסיכואנליזה הקלאסית זכו לביקורות רבות, כי אין לחפש את המשמעות החבויה מאחורי המלים שאנו אומרים. אבל אצל לאקאן, הנרטיב מתעורר כדי לפתור אנטגוניזם יסודי, כדבריו של ז'יז'ק, "על ידי סידור מחדש של חלקיו ברצף זמני". יש עובדה טראומטית המכוננת את ההוויה כך, עובדה, כדור, שהוא הריאלי שאיננו יכול להיכנס לערוצי הסמלים (השלישייה הלאקאנית היא הריאלית - הסמלית והמדומה, שבמרכזה יש התענגות). מה שבאובייקט נתפס באופן חיובי יותר מאשר את האובייקט עצמו, ומהו הכוח שמניע את תשוקתי, הוא זה שעשוי להיות מבולבל עם המציאות ועם עודף ההתענגות. אני לא רוצה להתעכב על התיאוריה הזאת הרבה במאמר קצר זה. מה שיש לשמור על מה שמדאיג אותנו הוא עליונותו של המסמן שניתן להוסיף לשלט ולצורה, וזה מוביל אותנו לפטישיזם ולתורת התקשורת העכשווית.

שלט, צורה ושפה בבניית הגמוניות ומסגרות פוליטיות

אנחנו אוהבים את השלט. הטופס קובע, ולא את התוכן. וכאן, לסיום, אני רוצה לנסות ליצור מערכת יחסים עם התיאוריה המרקסיסטית. צייצק מצטט מרקס, יכול לשמש אותנו לקשר וברור להביע את היחסים של פטיש וצורות. ז'יז'ק כותב: "הכלכלה הפוליטית הקלאסית מתעניינת רק בתכנים הנסתרים שמאחורי הצורה הסחורה, וזו הסיבה שבגללה זה לא יכול להסביר את המסתורין האמיתי מאחורי הצורה, אבל את המסתורין של צורה זו [...] איפה ואז, האופי המסתורי שמבדיל את המוצר מעבודה מתגלה ברגע שהוא מניח את הצורה של מצרך.

ברור בדרך זו."[2]. יש צורך לחמוק מעט מן המשמעויות והתכנים כדי לבסס את השתקפותנו על הצורות ועל השלטים. אנו חיים במערכת של חצי-קפיטליזם-למחצה (קפיטליזם של הסימנים) שמייצרת מסגרות מעיקות משל עצמה ויוצרת מציאות באמצעות שלטים ושפות. כדי להילחם בה, עלינו להיות אינטליגנטיים וליצור וליצור סימנים משלנו, כמו גם לפרק את השפה שלנו, שהיא עדיין הסמן הראשון שלנו של הכוח והמבנה הסמכותי.

הפניות ביבליוגרפיות

• [1] דלז וגואטרי, קפיטליזם וסכיזופרניה 2: אלף מישורים, 1990: 82
• [2] מרקס מצוטט על ידי Zizek, האובייקט הנשגב של האידיאולוגיה, 2010: 40