יונגיאני פסיכותרפיה בין סמלי לדמיון

יונגיאני פסיכותרפיה בין סמלי לדמיון / פסיכולוגיה קלינית

אי-אפשר להגיע להארה על ידי הפנטזיה על האור, אלא על ידי ההכרה בחושך

-קארל יונג

בתוך האסכולות הפסיכואנליטיות והפסיכותרפיות השונות, שנבעו מגישותיו של זיגמונד פרויד, ולפעמים נכללות בהן פסיכולוגיה עמוקה (הפסיכואנליזה, הפסיכולוגיה האישית של אדלר והפסיכולוגיה האנליטית יונגיאנית) חולקים את ההנחה של קיומו מצע נפשי המכיל גורמים לא מודעים כי מצב ולקבוע את דרכי החשיבה, ההרגשה והמשחק של אנשים.

הלא מודע: הרצונות המודחקים והדפוסים הקולקטיביים

לפסיכואנליזה הפרוידיאנית, הלא-מודע J התכנסות של פנטזיות ורצונות שהודחקו על ידי הפרט בתהליך ההתאמה שלו לתחום החברתי. לכן, הוא מתייחס לתכנים הקשורים להיסטוריה האישית של הפרט, תוך מתן חשיבות מיוחדת לזיכרון המקשר עם דמויות ההורים.

הפסיכיאטר השוויצרי קארל יונג, יוצר הפסיכולוגיה האנליטית, מסכים באופן חלקי עם תקציב זה, אך טוען כי בנוסף לתכנים הביוגרפיים, בחוסר הכרה אפשר לזהות גם אלמנטים שהם חלק מההיסטוריה הפילוגנטית של האנושות. הוא מציע כי בנוסף לתת-מודע האישי, קיים תת-מודע קולקטיבי המורכב מאבות טיפוס של חוויות והתנהגויות המשותפות לכל בני האדם כמין.

ארכיטיפים של תת הכרה קולקטיבית

דפוסים אלה של התנהגות, אשר יונג כינה ארכיטיפים, קשורים קשר הדוק לאינסטינקטים, במידה הם פועלים כגירויים המחייבים אותנו לבצע התנהגויות מסוימות ולקדם תגובות אופייני לנסיבות שונות של חיינו (משחררים מהורים, יוצרים משפחה, יש צאצאים, מחפשים מזון, מתאימים טריטוריה, משתתפים בקולקטיב, משנים סדר חברתי, מוות).

בניגוד לאינסטינקטים, שהם כוננים עם מעגל סגור יחסית וביצוע קונקרטי, הארכיטיפים מתנהגים בצורה פתוחה וסמלית; עם זאת, המימוש שלה הוא גם מקור של אי נוחות ותסכול.

יונג טוען כי ניתן להסיק את קיומם של ארכיטיפים מהביטויים שלהם, שאחד מהם הוא דימויים ומבנים דרמטיים אופייניים שניתן למצוא, בשמלות תרבותיות שונות, בסיפורים המיתולוגיים והפנטסטיים של מקומות וזמנים שונים..

המיתוסים מראים לנו כיצד האנושות ניצבה בפני מצבים קריטיים שונים, ולמרות שחלקם בני אלפי שנים, הם ממשיכים להדהד ולהשפיע על הנפש שלנו, שכן האתגרים שמציעים להם להמשיך וללוות אותנו.

יונג מדגיש כי אין זה אפשרי בהזדמנויות רבות ליצור קשר ישיר או עקיף בין עמים כדי להסביר את הדמיון המבני של המיתוסים. זה גם רלוונטי כי דרמות ודמויות אופייניות גם להתעורר באופן ספונטני אשליות הזיות פסיכוטיות, כמו גם במצבי שינוי של מודעות כמו השפעה של פרקטיקות מדיטטיבי או על ידי בליעה של חומרים פסיכדליים. כמה חלומות שתכולתם אינה קשורה להיבטים ביוגרפיים יכולה להיות גם ביטוי לתמונות ארכיטיפיות.

הארכיטיפ של הגיבור הסולארי

פרויד ויונג לא רק התרחקו מתפיסותיהם השונות לגבי הלא-מודע, אלא גם על הצהרותיו על טבעו של האנרגיה הבסיסית המניעה בני אדם: הליבידו.

כידוע, הליבידו הוא, לטענתו של פרויד, בעל אופי מיני, ואילו אצל יונג, המיניות היא רק אחד הביטויים של אנרגיה חיונית רחבה ומקיפה הרבה יותר. יונג מתאר את הליבידו אז כאנרגיה יצירתית, שהיא המקור והמנוע של היקום. אנרגיה זו באה לידי ביטוי בבני אדם כמיהה להתעלות, להגשמה, להרחבת התודעה. יונג מצא כי תהליך זה של גילוי והתפתחות של אנרגיה חיונית מתבטא במיתוס דרך הארכיטיפ של הגיבור הסולארי. ארכיטיפ זה הוא אב הטיפוס של סיפורים עתיקים ועכשוויים רבים שבהם מתרחש הפיכת הגיבור (האודיסיאה, מלחמת הכוכבים, שר הטבעות /)

דרך סדרה של מסעות והרפתקאות (לצאת למסע, להיאבק עם הדרקון, לרדת אל העולם התחתון, למוות, לתחייה), ולהיתקל ולהתעמת עם ארכיטיפים אחרים (צל, אנימוס-אנימה, זקן חכם, האם הגדולה ) הגיבור נכנס למערכת היחסים עם כוחות העולם התחתון (הלא מודע), מוצא את האוצר המבקש וחוזר למקום מוצאו כדי לחלוק את "האור", חוכמה, עם עמו.

יונג מציע להבין את המבנה המיתי הזה, כמו השלכה של תהליך נפשי של טרנספורמציה ואבולוציה שאליה נקראים כל בני האדם. כל נפש אנושית נאלצת להתמודד עם שורה של נסיבות שמובילות אותה לידי ביטוי ביצירתה, בקריאתה המיוחדת, בתרומתה הייחודית לקולקטיב, לעולם. זה מתבטא כמיהה לידע, להתגברות, על כלול. דרך אבולוציונית זו שאני מכנה תהליך של אינדיבידואציה, ונחשב גם לסמל של השינוי ההדרגתי של האגו בעימותו והתאמתו לכוחות הלא מודע והעולם החיצוני.

מתחמי השפעה

הארכיטיפים מאופיינים בבני אדם ממה שמכונה יונג מתחמי רגשית אישיים. מתחמי מלבד להיות חדורים הארכיטיפים, הם ניזונים מהחוויות האישיות שלנו. הם יכולים להיחשב כמערכת של דימויים וייצוגים, טעונים רגשית, סביב נושא משותף (יחסים עם האב או עם אמא, כוח, ארוטיות וכו ').

הנסיבות השונות של חיינו הן, כמובן, מורכבות יותר. א מורכב מורכבים זה משנה את התפיסה המודעת שלנו ואת הרצון, צביעה זה עם עקבות של ארכיטיפים המקביל הוסיף החוויות הקודמות לגבי אותו נושא. רכוש דמוני עתיק והפרעות אישיות מרובות הן ביטויים של קומפלקסים מנוצלים מאוד. במקרים אלה הם מתנהגים כפלישות מסיביות של הלא מודע המדכאים ומבטלים את תפקודי האגו והתודעה.

המתחם מתבטא בנפשנו כאילוצים, צרכים, נקודות מבט, תגובות רגשיות, תחושות של הערצה או בוז לא פרופורציונליים, רעיונות אובססיביים. יש להם היכולת לגלם את עצמם בחלומותינו, וליצור אירועים ונסיבות בעולם הפיזי עם משמעויות מקבילות (סומטיזציות, תאונות, מפגשים עם אנשים, חזרה על הסוף של מערכת היחסים). יכולת החצנה של ארכיטיפים ומורכבים היא הבסיס לתופעה שתוארה על ידי יונג כסינכרוניות.

מתחמי השפעה החלקים המרכיבים של הנפש הלא מודעת נחשבים, ולכן לא רק שהם חלק מהיקף הפסיכופתולוגיה. הם עובדים כאילו בבית שלנו חיו חיות מחמד, שאם אנחנו מתעלמים או מתעלמים מהם, במוקדם או במאוחר הם בסופו של דבר הולך נגדנו גורם לנו שמות רבים. האלטרנטיבה היא ליצור איתם קשר, לשים לב לצורכיהם, כך שבזמן ובמאמץ נשתדל איכשהו לביות אותם, ואולי אפילו לנצל את המשאבים הפוטנציאליים שלהם. הלא-מודע, בין אם נרצה ובין אם לאו, יפעל בנו, כך שהדבר המתאים ביותר הוא להיכנס למסתורין

הדיאלוג הזה עם המכלול שלנו, עם הדמויות הפנימיות שלנו, אשר כפי שראינו הם ביטוי של הדרמה לקראת מימוש העצמי העמוק ביותר שלנו, דורש את הפריסה של גישה סימבולית באמצעות דמיון ויצירתיות.

דמיון ויצירתיות כדיאלוג עם הלא מודע

הדמיון נחרץ על ידי החשיבה הרציונליסטית והחומרנית מאז ההשכלה, בהתחשב בכך שאין לה ערך להשיג ידע תקף ופורה. יונג, לעומת זאת, מצטרף לזרם הרמטי והפנומנולוגי מזהה את היקף הדמיון, הכולל מיתוסים, חלומות ופנטזיות כאלמנטים המאפשרים גישה למורכבות הפרדוקסלית של הנפש, אל מעמקי הטבע האנושי ומעל הכל למציאות הנשגבת האחרת, השוכנת ומתאימה אותנו.

דמיון

הדמיון מוכר כמאפיין סמלי של איחוד ופיוס של קוטביות; להביע, להציע ולעורר את unlearnable; גישה מקיפה לתופעות בלתי מסווגות באמצעות מושג ורציונליות. האנליסט ג'יימס הילמן מציע לדמיון שפת הנפש.

הדמיון מתבטא באופן ספונטני בחלומות, ולכן הפירוש שלו ממלא תפקיד חיוני בפסיכותרפיה יונגיאנית. כמו כן ניתן להעלות באופן מלאכותי את הדמיון במרחב הטיפולי באמצעות הטכניקה של דמיון פעיל. זה כולל מתן הזדמנות להביע את עצמך לתוכן של הלא מודע, תוך ניצול היכולת שלו לאישיות.

לאחר מכן מוצע ליצור קשר עם הדמויות הפנימיות שלנו, להקשיב להם בתשומת לב וקשיחות, אינטראקציה ושיחה איתם כאילו היו ישויות אמיתיות.

דרכים להתקרב אל הלא מודע

את הדמויות הפנימיות שלנו ניתן להעלות באמצעות דמותו של חלום, רגש עז, סימפטום. לכל אחד מאיתנו יש שיטה המאפשרת תקשורת זו. יש אנשים שיכולים לשמוע קולות, או דימויים פנים נתפסים, חלקם באים לידי ביטוי באמצעות תנועות הגוף במין ריקוד. עבור אחרים את הקשר עם הלא מודע אפשרי מן הכתיבה האוטומטית, טכניקה שבה הסוריאליסטים עשה שימוש.

יונג מבדיל פנטזיות סרק עם דמיון פעיל, מדגיש כי באחרון, האני מניח גישה פעילה, כלומר, הוא אינו מקבל באופן פסיבי וכנוע את הקולות והדימויים של הלא מודע, אבל זה interpellates אותם. הגישה הפעילה מרמזת על תמיכה ותחזוקה של המתח עם הלא-מודע, ומאפשרת את מה שהיא מכנה הפונקציה הטרנסצנדנטית, כלומר, לידה חדשה, הופעתה של גישה חדשה, תוצר של עימות זה.

הפונקציה הנשגבת של הנפש היא מה שמאפשר את ההתפייסות של ניגודים לכאורה בלתי ניתנת להתאמה. זה הופעתו של אלמנט שלישי או פרספקטיבה, אשר כוללת ומשלבת את האלמנטים שהיו במחלוקת. זהו תהליך של סכסוך, משא ומתן והסכמים חולפים.

הטכניקה של הדמיון הפעיל משמשת לעתים קרובות בשלבים מתקדמים של ניתוח, שכן היא דורשת אגו מובנה התומך במתח של הניגודים ואינו נכנע לדיסוציאציה או להזדהות עם חלק מתכניו של הלא מודע.

יונג מדגיש כי נטילת הלא מודע ברצינות לא אומר לקחת את זה פשוטו כמשמעו, אבל לתת לו אשראי, נותן לו את ההזדמנות לשתף פעולה עם המצפון, במקום להפריע באופן אוטומטי. שיתוף פעולה זה של הלא מודע קשור ל עצמית הרגולציה של הנפש של הנפש, מושג היסוד בפרספקטיבה יונגיאנית.

דמיון כמנחה של מנגנון ויסות עצמי של הנפש

הנפש היא מערכת דינמית של כוחות מנוגדים (מודעות לא מודעת, התקדמות מתקדמת של הליבידו, חומר-לוגו), עם נטייה פנימית לשמור על איזון. מנגנון ויסות עצמי זה מרמז על יחסי גומלין קבועים בין פיצוי והשלמה בין המרכיבים הנפשיים.

מצב שיווי המשקל הנפשי משתנה באופן קבוע על ידי גירויים שמקורם בחוסן של העולם הפנימי והחיצוני. שינוי זה זה דורש שינויים נוטים להסתגל לדרישות החדשות, לקדם את הנפש שינוי לשלבים של המורכבות הגוברת והאינטגרליות. תסמינים נוירוטיים (אובססיות, דיכאון, חרדה, תאונות, סומטיזציה, חזרה על דפוסי יחסים, חבלה עצמית) הם ביטוי לניסיון של הנפש הלא מודעת בחיפוש אחר מצב איזון מעולה זה. ניסיון ליצור מודעות מהמעידות.

הדיאלוג עם הנפש הלא מודעת באמצעות הדמיון מאפשר למנגנון הוויסות העצמי של הנפש לפעול ללא צורך בתופעות סימפטומטיות. זה באופן כלשהו לחזות את האירועים ולהימנע זה המשפט יונגיאני שבו ", כל דבר לא נעשה מודע יחיו בחו"ל כיעד".

רגולציה עצמית: אחד המפתחות של הלא-מודע

מנגנון הוויסות העצמי של הנפש נקרא על ידי האנליסט ג'יימס הילמן כדאימון הפנימי שלנו. עם הרעיון ההלני הזה הוא מתכוון לרמוז כי הכוח שמוביל אותנו דרך טוב ורע להביע את הייעוד שלנו, השיחה שלנו בפרט. דמיון ויצירתיות הם אמצעי לפרש את קריצות הגורל, את הסימנים של הדאימון שלנו.

התפתחות הגישה הסימבולית שמטרתה לעודד פסיכותרפיה יונגיאנית באמצעות הדמיון, מאפשרת לנו להימלט מן המובן הצר של העובדות. זה נותן לנו גישה הלוגיקה subartern paradoxical. הוא מקשר אותנו לפוליזמי העמוק של האירועים באמצעות סמלים, אנלוגיות ותכתובות.

גם היחס הסמלי היא מרחיבה את הרגישות שלנו ואת נכונותנו להגיב בצורה קונסטרוקטיבית לכל מגוון המגוון של החיים וכדי לשלב ולשלב עם ההיבטים הקודרים שלנו. הדיאלוג עם הלא-מודע מאפשר לנו להפוך לשותפים של המציאות שלנו ולא סתם עבדים או קורבנות של הנסיבות.

הפניות ביבליוגרפיות:

  • הילמן, י. קוד הנשמה. ברצלונה, מרטינז רוקה.
  • יונג, ג '(1981). ארכיטיפים וחוסר הכרה קולקטיבי. ברצלונה, פאדוס.
  • יונג, C.G (1993) מבנה ודינמיקה של הנפש. עריכה עריכה,
  • בואנוס איירס.
  • יונג, ג '(2008). הקומפלקסים והלא-מודעים. מדריד, הברית.