למה אנחנו טועים כאשר אנו משתמשים בביטוי אהבה אפלטונית?

כולנו שמענו או השתמשנו בביטוי "אהבה אפלטונית" כדי להתייחס לאדם שעבורו אנחנו מרגישים כוח רומנטי, אבל זה בלתי אפשרי. תחושה של אהבה נכזבת שאחד מהם מפנטז ואידיאליזציה. אבל באמת, מה זה סוג של אהבה יש לעשות עם אפלטון? האם אפלטון דיבר על "אהבה אפלטונית" זו שאנו משתמשים בה כיום??

התשובה היא לא. אפלטון מעולם לא אמר כי מושג האהבה שלו עשה התייחסות לאדם בלתי מושג. מה שקרה הוא שיצרנו וריאציה של מושג האהבה האפלטונית. למרות שהאבולוציה של המושג מובנת בדרך כלשהי, חשוב לדעת כיצד להבדיל בין אהבה אפלטונית מודרנית לבין האהבה שאפלטון דיבר עליה. ללא שם: בואו להעמיק.

מושג האהבה המשתה מאפלטון

הפילוסוף היווני in המשתה, אחד הדיאלוגים המוערכים ביותר שלו, הן מבחינת התוכן הפילוסופי והן הספרותי, מכסה את נושא האהבה -כמו תמיד בפה של סוקרטס. בעבודה זו, נשף נחגג שבו כל אחד מהנוכחים נואם על אהבה. אלה נע בין השטחית ביותר לעומק השיח הסופי של סוקראטס, מה שמייצג למעשה את המחשבה על אפלטון.

אפלטון

Phedrus, הראשון לדבר, מציין כי ארוס, האל היוונית של אהבה, הוא הבכור של האלים הוא כוח השראה לבצע פעולות גדולות, המאשר כי אהבה היא מה שנותן לנו את האומץ להיות אנשים טובים יותר.

פאוזניאס, עמוק יותר, מדבר על שני סוגים של אהבה: אהבה גופנית ואהבה שמימית. אחת יותר פיזית ושטחית, ועוד אחת קשורה לשלמות מוסרית.

אריסטופנס מספר תפיסה מיתולוגית על האדם. חשבון זה שבתחילה היו שלושה סוגים של יצורים: זכרים, נקבות ואנדרוגיניות. זה האחרון קשרו נגד האלים כעונש, זאוס לפצל אותם לשניים. מאז, בני האדם מחפשים את החצי השני שלהם - ומכאן את המיתוס של חצי כתום - חלקם נוטה להומוסקסואליות ואחרים עבור הטרוסקסואליות, בהתאם למצב הפרימיטיבי שלהם, בחיפוש אחר חצי מהם הם היו מופרדים.

לבסוף, סוקרטס מדבר על אהבה ככוח להתבוננות ביופי הטהור והאידיאלי ביותר.

אהבה לאפלטון

כפי שהזכרנו קודם, דמותו של סוקרטס בעבודותיו של אפלטון מייצגת את מחשבתו. לכן אנו יודעים כי תרומתו של סוקרטס פנימה המשתה היא תפיסת האהבה שיש לאפלטון.

אפלטון, כמו בכל הפילוסופיה שלו, מבדיל בין עולם הרעיונות לבין העולם הארצי. בעולם הרעיונות הוא הידע הטהור ביותר, בעוד בעולם הארצי יש ידע לא מושלם, אשר מחקה את העולם המושלם של רעיונות.

באותו אופן זה קורה באהבה לאפלטון. אהבה אפלטונית רחוקה מהפיזי בלבד והיא מכוונת לחיפוש אחר היפה. אהבת היפה עצמה נתפסת כמושג העליון של האהבה, אשר היינו מוצאים בעולם של רעיונות. לדעת את היופי בכל הפאר שלו היא המטרה של אהבה. לכן, היופי כמושג הטהור והמופשט ביותר הוא המשמעות שנתן אפלטון לאהוב. אהבה להתבוננות ולהערצה.

אהבה אפלטונית

אפלטון דיבר על אהבה לחוכמה כעל המושג המושלם והטהור ביותר של אהבה. לכן, אהבה אפלטונית אינה תואמת לאידיאליזציה של אדם אלא כדי להשיג חוכמה, סוג של יופי רוחני.

אפשר להבין שבמשך הזמן המושג "אהבה אפלטונית" יכול היה לגזור בהגדרה זו "אידיאל" ו"בלתי מושג ". בשביל אפלטון, את המסע שיש לעשות כדי להגיע אל היפה, ובכך להיות מסוגל לדבר על אהבה בכל הפאר שלו, זה כל דרך מפרך דרך ידע.

מסלול זה מתחיל מתוך אהבת היופי הגופני כאידאל אסתטי, העובר את יופי הנשמות לאהבת הידע, כדי להיות מסוגל להגיע לידיעת היפה עצמה. אפלטון אומר:

 "יופי שקיים לנצח, וגם לא נולד ולא מת, לא פוחת ולא גדל; יופי שהוא לא יפה על ידי היבט אחד ומכוער על ידי אחר, לא יפה עכשיו ואז לא, וגם לא יפה כאן ומכוער במקום אחר, לא יפה עבור אלה ומכוער עבור אלה. גם היופי הזה אינו מיוצג כפי שהוא מיוצג, למשל, פנים או ידיים, או כל דבר אחר השייך לגוף, לא כשיח ולא כמדע, אלא שהוא קיים לנצח בפני עצמו ועם עצמו. ההתבוננות ביופי עצמו "

-אפלטון-

לבסוף, כסקרנות, בפעם הראשונה הביטוי "אהבה אפלטונית" היה בשימוש במאה החמש עשרה, כאשר Marsilio Ficino התייחס לאהבת המודיעין והיופי של אופיו של אדם. מאוחר יותר הוא הפך פופולארי לאחר פרסום מחזה אפלטוני המאהבים של המשורר האנגלי והמחזאי ויליאם Davenant, אשר חלקו את תפיסת האהבה של אפלטון.

פילוסופיה לשחרור בשנות השבעים, מדרום אמריקה, התפתחה תנועה המכונה פילוסופיה לשחרור, ששינתה את התשובות לשאלות רבות. קרא עוד "