תיאוריית השגיאה של מקי האם קיים מוסר אובייקטיבי?

האדם הוא יצור חברתי וחברתי, שזקוק למגע עם שאר בני מינו כדי לשרוד ולהתאים בהצלחה. אבל לחיות זה לא קלה: יש צורך להקים מערכת של כללים המאפשרים להגביל את ההתנהגות שלנו כך הוא בעלות זכויות ושל אחרים, הכללים בדרך כלל מבוססים על כבוד אתי ומוסרי: מה צודק ומה לא נכון, נכון ורע, מה צודק ולא צודק, מה שווה או מה לא ראוי ומה נחשב מותר ומה לא.

מאז ימי קדם, המוסר היה נושא לדיון פילוסופי ועם הזמן של מחקר מדעי מתחומים כגון פסיכולוגיה או סוציולוגיה, יש עמדות רבות, פרספקטיבות ותיאוריות על כך. אחת מהן היא תיאוריית השגיאה של מאקי, אשר אנו הולכים לדבר לאורך מאמר זה.

• מאמר בנושא: "הבדלים בין פסיכולוגיה לפילוסופיה"

תיאורית השגיאה של מאקי: תיאור בסיסי

מה שמכונה תיאוריית השגיאה של מאקי היא גישה של המחבר עצמו לפיה כל אחד מהשיפוט המוסרי שלנו שגוי ושקר, בהתבסס על השיקול כי המוסר אינו קיים כאלמנט אובייקטיבי, אין תכונות מוסריות במציאות ככזה, אבל המוסרי בנוי על בסיס של אמונות סובייקטיביות. מבחינה טכנית, תיאוריה זו תיכנס לתפיסה קוגניטיביסטית של מה שמכונה אנטי-רליזם סובייקטיביסטי.

התיאוריה שגיאה פותחה על ידי ג'ון לסלי מקי ב 1977, המבוסס על הנחות היסוד של cognitivism ומציינים כי שיפוטים מוסריים יהיו העקרונות האמיתיים המנחים את ההתנהגות של ישירות וזה לא יהיה אפשרי לפקפק.

הוא סבור שהשיפוט המוסרי הוא מעשה קוגניטיבי בעל כושר זיוף, אך מאחר שהשיפוט המוסרי קיים רק ברגע שתכונה תמיד תמיד קיימת מוסרית, בלתי משתנה אין אפשרות של פרשנות.

עם זאת, בהתחשב בכך שאין רכוש כזה ברמה מוחלטת אבל מה מוסרי או לא נקבע על ידי הקהילה של שייכות, שום שיפוט מוסרי יכול להיות אמיתי גם. לכן, למרות שזה עשוי להיות נחשב חברתי נכון עבור קבוצה מסוימת לשתף את פסקי הדין האלה לחלוטין, שיפוט מוסרי תמיד עושה את הטעות של האמונה עצמה להיות אובייקטיבי..

הכוונה של המחבר לא לחסל או נחשב מעשה מוסרי חסר תועלת (כלומר, לא רוצה להפסיק לעשות דברים נחשבים הוגן או טוב), אלא לשנות את הדרך בה אנו מבינים את האתיקה ומוסר כפי יחסים לא כמו מוחלט מוחלט. זה יותר, מציע שמוסר ומוסר חייבים להמציא את עצמם מחדש, לא להיות משהו קבוע ללמוד אבל זה צריך להיות שונה בתפקוד של איך האנושות evolves.

שני טיעונים בסיסיים

בהרחבה של התיאוריה שלו, ג'ון מאקי בוחן ומשתמש בשני סוגים שונים של טיעונים. הראשון הוא הטענה של היחסות של שיפוט מוסרי, בטענה כי מה שאנו רואים מוסרי לא יכול להיות עבור אדם אחר בלי שזה לא בסדר.

הטיעון השני הוא של הייחודיות. לפי טיעון זה, אם יש מאפיינים אובייקטיביים או ערכים הם צריכים להיות ישויות שונות מכל דבר שקיים, בנוסף לדרישה של סגל מיוחד שיוכל ללכוד רכוש או ערך כאמור. ועוד נכס אחד עדיין יהיה נחוץ, זה של היכולת לפרש את העובדות שנצפו עם הערך האובייקטיבי.

במקום זאת, מאקי סבור כי מה שאנו חווים באמת הוא תגובה לחזון של אירוע הנובע ממה שנלמד מבחינה תרבותית או קשור לחוויותיו האישיות. לדוגמה, כי בעל חיים ציד אחר כדי להאכיל את עצמו היא התנהגות גלוי לנו, וזה יפיק הופעות סובייקטיביות שונות עבור כל אחד המושפעים.

• אולי אתה מעוניין: "רלטיביזם מוסרי: הגדרה ועקרונות פילוסופיים"

מוסר כתפיסה סובייקטיבית: השוואה עם צבע

תורת השגיאה של מקי קובעת אפוא שכל שיפוט מוסרי הוא שקר או שגוי, שכן הוא מניח שהרכוש המוסרי שאנו נותנים לפעולה או לתופעה הוא אוניברסלי.

כאנלוגיה כדי להבין את התיאוריה שלו, המחבר עצמו השתמש בדוגמה של תפיסת צבע בתיאוריה שלו. אנו עשויים לראות אובייקט אדום, כחול, ירוק או לבן, כמו גם רוב גדול של אנשים עושים זאת גם כן..

עם זאת,, לאובייקט המדובר אין את זה או את הצבעים האלה בפני עצמם, שכן במציאות כאשר אנו רואים צבעים מה שאנו רואים הוא שבירה בעיני אורכי הגל של האור כי האובייקט לא היה מסוגל לספוג.

הצבע לא יהיה תכונה של האובייקט, אלא תגובה ביולוגית שלנו לשתקפות האור: זה לא יהיה משהו אובייקטיבי אלא סובייקטיבי. לכן, המים של הים הוא לא כחול או עלה של העץ הירוק, אבל אנחנו תופסים אותם צבע זה. ולמעשה, לא כולם יראו את אותו צבע, כפי שזה יכול לקרות במקרה של colorblind.

כך ניתן לומר על תכונות מוסריות: לא יהיה דבר טוב או רע, מוסרי או לא מוסרי כשלעצמו, אך אנו תופסים אותו ככזה במונחים של הסתגלותו לתפיסת העולם שלנו. וכשם שאדם עיוור עשוי שלא להבחין בצבע האדום (גם אם הוא מזהה טון מסוים), אדם אחר ישפוט כי מעשה שיש לו משמעות מוסרית מסוימת עבורנו יש את ההפך ישירות.

בעוד העובדה המוסרית היא משהו סובייקטיבי היום אולי נראה הגיוני להניח, האמת היא כי המוסר היה לאורך ההיסטוריה שנערך על ידי מספר רב של אנשים כמשהו אובייקטיבי ובלתי משתנה, לעתים קרובות להיות סיבה להפלות נגד קולקטיבים (לדוגמה, אנשים של גזע, דת או מיניות שונים מאלה הטיפוסיים) או פרקטיקה שהיום אנו מחשיבים כרגיל.

הפניות ביבליוגרפיות:

• מאקי, י. (2000). אתיקה: המצאת הטוב והרע. ברצלונה: Gedisa.
• Moreso, J.J. (2005). תחום הזכויות והאובייקטיביות של המוסר. Cartapacio, 4. Pompeu פברה האוניברסיטה.
• אלמיידה, ס '(2012). בעיית הסמנטיקה של השפה המוסרית בדיון המטהטי העכשווי. האוניברסיטה הלאומית של קולומביה. החוג לפילוסופיה.
• וילוריה, מ 'ו Izquierdo, א (2015). אתיקה ציבורית וממשל טוב. INAP.