Thanatos, מה הוא כונן המוות על פי זיגמונד פרויד?

דיבור על פרויד ועל הפסיכואנליזה הפרוידיאנית מרמז בדרך כלל על דיבור על ליבידו ועל דחף מיני בשלב מסוים. ואבא של הפסיכואנליזה חשב שהחיים הנפשיים קשורים בעיקר לסוג זה של דחף, להיות הליבידו הגרעין של החיים הנפשיים והאנרגיה החיונית.

עם זאת, כונן זה, המכונה גם כונן החיים או ארוס (בהתייחסו אל האלוהי), הוא לא היחיד החשוב עבור המחבר. לאורך כל עבודתו וכשהתקדם בניסוח התיאוריה שלו ראה פרויד את קיומו של סוג אחר של דחף בניגוד לסוג הראשון המסביר חלק מהנפשה האנושית שארוס אינו מצליח להיסגר. אנחנו מדברים את כונן המוות או Thanatos, על מה אנחנו הולכים לדבר לאורך מאמר זה.

• כתבה: "זיגמונד פרויד: חייו ועבודתו של הפסיכואנליטיקאי המפורסם"

Thanatos ככונן: ההגדרה של כונן המוות

כונן המוות או Thanatos הוא מושג שפיתח זיגמונד פרויד, שנולדת בהתנגדות לדחף החיים או ארוס, והיא מוגדרת כאימפולס לא מודע ומגנרטור של התרגשות אורגנית (דהיינו, נסיעה), המופיעה בחיפוש אחר ההוויה לחזור לשאר הקיום. זה יכול להיחשב הדחף המבקש את המוות ואת היעלמות.

בזמן ארוס מבקש להתאחד ולשמר את החיים, בנוסף לליבידו מספק, ת'אנטוס מבקש לספק את הדחפים התוקפניים וההרסניים, כמטרה אובייקטיבית של התפוררות העניין והחזרה למצב הלא-אורגני. דחף זה מופיע לעתים קרובות בצורה של תוקפנות כלפי אחרים או כלפי עצמו, בין אם זה מתרחש באופן ישיר או עקיף. כמו כן, בעוד ארוס הוא כוח שיוצר דינמיות Thanatos מאופיין על ידי יצירת נסיגה ומחפשים מנוחה אלא אם כן הוא קשור לארוטיקה.

תנטוס לא מונחה על ידי עקרון העונג, כפי ארוס, אך עד תחילת נירוונה: הפתרון הוא ביקש, ההתרגשות צמצום ומניעת לא למצוא הנאה בפתרון קונפליקטים המאפשרים ברזולוציה הישרדות וקונפליקטים אבל עבור למצוא אותו בפירוק וחזרה לשום דבר.

מושג זה יש את ההבחנה של להיות גלוי למדי ישירות: בעוד ארוס או אנרגיית החיים ליבידונליות מקלה מליטה וביצועים, תנטוס נוטה להראות בעקיפין באמצעות הקרנה באמצעות תוקפנות או דרך של שום פעולה או קשר עם העולם. דוגמה לכך היא פליטת התנהגויות לא בריאותיות או התפטרות וקבלה פסיבית של איזה סוג של אירוע מרתיע.

• אולי אתה מעוניין: "היסטוריה של פסיכולוגיה: מחברים ותיאוריות מרכזיות"

ההיתוך הפולסיוני

ארוס ו Thanatos לא נשארים ככוננים נפרדים אבל הם פועלים באופן רציף, אם כי זה על כוחות מנוגדים: ארוס הוא כוח שהצטרף ו Thanatos של דיכאון.

אמנם חלק מהנסיעה למוות נשאר מנותק, דבר שמייצר סחף הדרגתי לקראת המוות, אך ההיתוך הזה עם הארוס גורם לכך שרוב דחף המוות מבטא את עצמו משליך החוצה, ומייצר תוקפנות.

דפיקת מוות, לא תמיד שלילית

לדברי אביו של הפסיכואנליזה, הן את החיים ואת כונן המוות הם חיוניים עבור בני אדם נוכח בסכסוך מתמשך כי בהרבה היבטים מועיל עבור האדם.

אף שהרעיון של אינסטינקט המוות הוא שנוי במחלוקת ויכול להיראות מרתיעה, האמת היא שלפרויד זה סוג של דחף הדרוש להישרדות.

במישור הנפשי, קיומו של דחף המוות מאפשר לנו להפריד את עצמנו מן האובייקטים, אשר בתורו מאפשר לנו לא להזדהות ולהתמזג איתם באופן נפשי, שמירה על אינדיווידואליות. היה גם קשר כלשהו עם תסביך אדיפוס, ובה בעת גם היבטים ליבידיניים ותוקפניים כלפי ההורים.

בנוסף לכך, תוקפנות הנובעת מיזוג של שני סוגי הכונן הוא יתרון במצבים מסוימים, ומאפשרת את המאבק להישרדות ולהגנה עצמית.

בנוסף, הסכסוך בין כונן החיים דחפו מוות קשור גם ברגע אורגזמה, להיות ארוס מה שהופך לחפש סיפוק מיני, ארוטי אבל מקשר אותו מין רגע השיא של פרשה, קשור לרעיון של לנוח ולחזור אל הבסיס הקיים מרכיב אגרסיבי מסוים בו.

למעשה, סופרים כמו לאקאן יזהו את מסע המוות עם רעיון ההנאה, שביעות רצון עם מה צריך בדרך כלל לגרום לנו אי שביעות רצון. זה מסביר חלקית את הסיפוק שמשהו כמו נקמה, סדיזם או אפילו סבל עשוי להיות שלהם או של מישהו אחר..

בפתולוגיה

כונן המוות יכול להיות חיובי, אבל זה יכול לבוא לידי ביטוי גם היבטים שאינם נוחים כל כך עבור האדם.

פרויד יבין זאת את הרעיון של אשמה יהיה קשור כונן המוות, כמו גם את ההתמדה של התנהגויות בניגוד לבריאות או אפילו את הכפייה לחזור על מעשים לא נעימים, כגון פגיעה עצמית או סוגים שונים של התנהגויות כפייתיות. גם הופעתה של התפטרות החיים, ייאוש ואדישות יכולים להיות קשורים ת'אנאטוס, כמו גם בהלה וצליל. כמו כן, לקיצוניות, דחף זה עלול להוביל לעמדות מזוכיסטיות או לרעיונות אובדניים או לניסיונות.

ולא רק ברמה הפסיכופאתולוגית: פליטת תגובות הכעס, הכחשה ודחייה או אפילו התפטרות לנוכח קשיים, כמו סבל של מחלות כרוניות, היו קשורים גם לתאנטוס. דוגמה לכך היא של לעשות משהו שאנחנו יודעים הולך נגד הבריאות שלנו (למשל סוכרת לאכול משהו לא צריך, או את העובדה של עישון אצל מישהו עם emphysema ריאתי).

ארוס ותנטוס: מן המיתולוגיה ועד פרויד

פרויד קרא את החיים והמוות מניע את ארוס ותאנאטוס בהתאמה, בהתייחסות ברורה למיתולוגיה היוונית. לכן, כדי לסיים את המאמר, ייתכן שיהיה מעניין לנתח את האלוהות המסמלת אותם.

ארוס הוא אחד האלים הפופולריים ביותר של הפנתיאון היווני, להיות האלוהים של אהבה, חיוניות ותשוקה של אהבה. ברוב הגרסאות של המיתוס היווני הוא בנו של אלת האהבה אפרודיטה ואלהי ארס המלחמה ואילו באחרים, היא אומרת אפלטון "המשתה", הוא בנו של עוני Penia אלת ואלוהים של שפע פורוס הגה בחגיגת יום ההולדת של אפרודיטה (משהו שיכול להיות קשור לסוגים שונים של יחסי אהבה).

Thanatos לעומת זאת הוא אלוהים של מוות לא אלים, בנו של אלילה הלילה Nix של החושך, érebo. האל, תאום ההיפנוסים, אלוהי השינה, פעל בעדינות מסוימת, בהיותו מגע רך, והיה אחראי על הגשמת רצון המוארות לגבי גורלם של בני-התמותה בבוא העת. למרות זאת, זה היה חשש להיות וכוח של אי-התאמה עם החיים, קשור גם להתפטרות למות.

תיאור זה יכול לגרום לנו לראות כמה תכונות עיקריות של חיים או מוות כוננים. אבל המיתולוגיה מאפשרת לנו לראות לא רק שהמאפיינים הקשורים לאלים האלה הם עוינים, אלא גם את זה יש כמה מיתוסים על הסכסוך ביניהם. אחד מהם קשור למותה של נימפה נינפה.

המיתוס מספר לנו כי ארוס, אל האהבה ובחלק גרסאות של ארוטיקה ותשוקה, נטו להתקרב ולעודד אלת ארטמיס (אלת הציד ואת הבתולים) ונימפות (גם בתולית) חברה מה שהאלה הגיבה על ידי הרחקתו בתאריכים שלו. נמאס לו ארוס החליט לזרוק את אחד מחצי האהבה שלו אל האלה כדי לגרום לו להתאהב, אבל אחרי שהוא החץ שנמלט על ידי ארטמיס זה היה להכות על אחת הנימפות, נינפה.

הנימפה החלה לחוות רמה גבוהה של תשוקה והתרגשות מינית, באופן בלתי נשלט, מה שגרם להתנגשות חזקה בין התשוקה הזאת לבין הצניעות שהיתה שלו. הקונפליקט הזה עורר בו חרדה כה רבה, עד שהחליט לשחררו למוות, להשליך את עצמו אל מימי האגם כדי להטביע את עצמו. באותו זמן ינסה ארוס להציל אותה, אבל הוא נעצר על ידי אל המוות הבלתי אלים, תנאטוס. בגלל זה נינפה טבע, לאחר מכן הפך את ארטמיס אל שושן המים הראשון וקבלת המתנה של הפחתת התשוקה.

מיתוס זה (שיש לו גרסאות שונות), מסביר את האינטראקציה ואת ההתנגשות בין האנרגיה החיונית וההרסית שהיא חלק מהנפש שלנו, על פי התיאוריה הפרוידיאנית.

הפניות ביבליוגרפיות:

• Corsi, P. (2002). גישה ראשונית לתפיסת המוות של פרויד. צ'ילה Journal of Neuropsychiatry, 40: 361-70.
• פרויד, ס '(1976). מעבר לעיקרון הנאה, XVIII 1920; 1-62.